यत्तु निष्पाद्यते कार्यं मृदा कारणभूतया । तत्कारणानुगमनाज्ज्ञायते नृप मृण्मयम् ॥ २,१४.
जो भी कार्य मिट्टी से किया जाता है, हे राजन, वह कारण के अनुसार मिट्टी का ही कहलाता है।
एवं विनाशिभिर्द्रव्यैः समिदाज्यकुशादिभिः । निष्पाद्यते क्रिया या तु सा भवित्री विनाशिनी ॥ २,१४.
इसी तरह, जो यज्ञ नाशवान चीजों—जैसे समिधा, घी और कुशा आदि—से किया जाता है, वह भी नाशवान ही होता है।
अनाशो परमार्थश्च प्राज्ञौरभ्युपगम्यते । तत्तु नाशि न सन्देहो नाशिद्रव्योपपादितम् ॥ २,१४.
ज्ञानी लोग केवल अविनाशी को ही परम सत्य मानते हैं; जो नाशवान है, वह नाशवान चीजों से बना होने के कारण कभी भी परम सत्य नहीं हो सकता, इसमें कोई संदेह नहीं।
तदेवाफलदं कर्म परमार्थो मतस्तव । मुक्तिसाधनभूतत्वात्परमार्थो न साधनम् ॥ २,१४.
जो कर्म फल देने वाला है, उसे तुम परम सत्य मानते हो, क्योंकि वह मुक्ति का साधन है; लेकिन परम सत्य कभी भी साधन नहीं होता।
ध्यानं चैवात्मनो भूपु परमार्थार्थशब्दितम् । भेदकारि परेभ्यस्तु परमार्थो न भेदवान् ॥ २,१४.
आत्मा का ध्यान करना, हे राजन, परम सत्य की खोज कहलाती है; लेकिन जो भेदभाव करते हैं, उनके लिए परम सत्य कभी भी विभाजित नहीं होता।
परमात्मात्मनोर्योगः परमार्थ इतीष्यते । मिथ्यैतदन्यद्रव्यं हि नैति तद्द्रव्यतां यतः ॥ २,१४.
परमात्मा और आत्मा का योग ही परम सत्य माना गया है; बाकी सब कुछ, जो अलग है, वह असत्य है, क्योंकि वह उस स्वरूप को नहीं पाता।
तस्माच्छ्रेयांस्यशेषाणि नृवैतानि न संशयः । परमार्थस्तु भूपाल संक्षेपाच्छ्रूयतां मम ॥ २,१४.
इसलिए, हे राजन, ये सब बातें निःसंदेह श्रेष्ठ हैं; लेकिन अब संक्षेप में परम सत्य के बारे में मेरी बात सुनो।
एको व्यापी समः शुद्धो निर्गुणः प्रकृतेः परः । जन्मवृद्ध्यादिरहित आत्मा सर्वगतोव्ययः ॥ २,१४.
एक ही आत्मा सब जगह व्याप्त है, समान है, शुद्ध है, निर्गुण है, प्रकृति से परे है, जन्म और वृद्धि से रहित है, सर्वव्यापी और अविनाशी है।
परज्ञानमयो सद्भिर्नामजात्यादिभिर्विभुः । न योगवान्न युक्तोभून्नैव पार्थिव योक्ष्यते ॥ २,१४.
वह परम ज्ञानमय है, जिसे ज्ञानी लोग अलग-अलग नामों और जातियों से पुकारते हैं; वह न योगी है, न किसी से जुड़ा है, न कभी जुड़ सकता है, हे राजन।
तस्यात्मपरदेहेषु सतोप्येकमयं हि यत् । विज्ञानं परमार्थोऽसौ द्वैतिनोऽतथ्यर्शिनः ॥ २,१४.
अपनी और दूसरों की देह में रहते हुए भी, जो चेतना एक ही स्वरूप में है, वही परम सत्य है; जो लोग द्वैत देखते हैं, उनके लिए वह ऐसा नहीं है।
वेणुरन्ध्रप्रभेदेन भेदः षङ्जादिसंज्ञितः । अभेदव्यापिनोवायोस्तथास्य परमात्मनः ॥ २,१४.
जैसे बांसुरी के छेदों से अलग-अलग स्वर निकलते हैं, लेकिन वायु सब जगह एकसमान व्याप्त रहती है, वैसे ही परमात्मा का भी स्वरूप है।
एकस्वरूपभेदश्च ब्राह्मकर्मावृतिप्रजः । देवादिभेदेऽपध्वस्ते नास्त्येवावरणे हि सः ॥ २,१४.
एक ही सच्चे स्वरूप में जो भिन्नता दिखती है, वह कर्म और जन्म के आवरण से आती है; जब देवता आदि के भेद मिट जाते हैं, तब वह बिना किसी आवरण के ही रहता है।
पराशर उवाच । इत्युक्ते मौनिनं भूयश्विन्तयानं महीपतिम् । प्रत्युवाचाथ विप्रोऽसावदू तौन्तर्गतां कथाम्
पराशर ने कहा — जब ऐसा कहा गया, तब मुनि ने फिर विचार करते हुए, गहरे सोच में डूबे हुए राजा से कहा और पहले कही गई कथा सुनाने लगे।
श्रूयतां नृपशाद्दूल! यदूगोतमृबुणा पुरा । अवबोधं जनयता निदाघस्य महात्मनः
हे राजाओं में श्रेष्ठ! अब सुनिए, यदुवंश में उत्पन्न प्रसिद्ध ऋभु ने पहले महात्मा निदाघ को किस प्रकार ज्ञान कराया था।
ऋभुर्नामाभवत् पुत्रो ब्रह्मणः परमेष्ठिनः । विज्ञाततत्त्वसद्रावो निसर्गादेव भूपते
हे राजन्! परमेश्वर ब्रह्मा के पुत्र का नाम ऋभु था, जो जन्म से ही सच्चे तत्त्व का जानकार था।
तस्य शिष्यो निदाघोऽबूत् पुलस्त्यतनयः पुरा । प्रादादशेषविज्ञानं स तस्मै परया मुदा
पूर्वकाल में पुलस्त्य के पुत्र निदाघ ऋभु के शिष्य बने। ऋभु ने अत्यंत प्रसन्नता के साथ उन्हें सम्पूर्ण ज्ञान सिखा दिया।
अवाप्यज्ञानत्त्वस्य न तस्यादूतैवासनाम । स ऋभुस्तर्कयामास निदाघस्य नरेश्वर
लेकिन ज्ञान प्राप्त करने के बाद भी निदाघ को उसका सच्चा अर्थ समझ में नहीं आया। तब हे राजन्! ऋभु ने निदाघ के बारे में विचार किया।
देविकायास्तटे वीरनगरं नाम वै पुरम् । समृद्धमतिरम्यं च पुलस्त्येन निवेशितम्
देविका नदी के किनारे वीरनगर नामक एक नगर था, जो बहुत समृद्ध और सुंदर था, और जिसे पुलस्त्य ने बसाया था।
रम्योपवनपर्य्यन्ते स तस्मिन् पार्थिवोत्तम ! निदाघो नाम योगज्ञ ऋभुशिष्योऽवसत् पुरा
हे श्रेष्ठ राजा! उसी नगर में, सुंदर उपवन के किनारे, योगविद्या में निपुण और ऋभु के शिष्य निदाघ पहले निवास करते थे।
दिव्येवर्षसहस्त्रे तु समतीतेऽस्य तत्पुरम् । जगाम स ऋभुः शिष्यं निदाघमवलोककः
जब उस नगर में एक हजार दिव्य वर्ष बीत गए, तब ऋभु अपने शिष्य निदाघ से मिलने वहाँ पहुँचे।
स तस्य वैश्वदेवान्ते द्रारालोकनगोचरे । स्थितस्तेन गृहीतार्घ्यो निजवेश्म प्रवेशितः
वैश्वदेव कर्म के अंत में, जब निदाघ दृष्टि के भीतर थे, तब ऋभु वहाँ खड़े हो गए। निदाघ ने उनका स्वागत किया, चरणों में जल अर्पित किया और अपने घर ले गए।
पर्क्षालिताङ घ्रिपाणिं च कृतासनपरिग्रहम् । उवाच स द्रिजश्वेष्ठो भूज्यतामिति सादरम्
ऋभु के हाथ-पाँव धोकर और उन्हें आसन पर बैठाकर, श्रेष्ठ द्विज निदाघ ने आदरपूर्वक कहा — कृपया भोजन कीजिए।
ऋभुरुवाच । भो विप्रवर्य्य! भोक्तव्यं यदन्नं भवतो गृहे । तत् कथ्यतां कदन्नेषु न प्रीतिः सतत मम
ऋभु ने कहा — हे श्रेष्ठ ब्राह्मण! आपके घर में कौन सा भोजन है, कृपया बताइए। क्योंकि मुझे हर प्रकार के भोजन में सदा रुचि नहीं रहती।
निदाघ उवाच । भक्त-यावक-वाठ्यानामपूपानाञ्च मे गृहे । यदू रोचते द्रिजश्रेष्ठ!तत् त्वं भुङ श्र्व यथेच्छया
निदाघ ने कहा — मेरे घर में पका हुआ चावल, जौ, पूरी और अन्य भोजन हैं। हे श्रेष्ठ द्विज! जो आपको अच्छा लगे, वही आप अपनी इच्छा से खाइए।
ऋभुरुवाच । कदन्नानि द्रिजैतानि मृष्टमन्नं प्रयच्छ मे । संयाव-पायसादीनि द्रप्स्यफाणितावन्ति च
ऋभु ने कहा — ये सब चावल से बने भोजन हैं। मुझे कुछ और अच्छा भोजन दीजिए, जैसे सत्तू, खीर और अन्य, साथ ही दही-शक्कर आदि भी।
निदाघ उवाच । हे हे शालिनि मदगेहे यत किञ्चिदतिशोभनम् । भक्ष्योपसाधनं मष्टं तेनास्यान्नां प्रसाधय
निदाघ ने कहा — हे पत्नी! मेरे घर में जो भी उत्तम भोजन सामग्री है, उससे इस अतिथि के लिए भोजन तैयार करो।
ब्राह्मण उवाच । इत्युक्ता तेन सा पत्री मृष्टमन्नं द्रिजस्य यत् । प्रसाधितवती तदू वै भर्त्तुर्वचनगौरवात्
ब्राह्मण ने कहा — पति के कहने पर उस स्त्री ने आदरपूर्वक ब्राह्मण के लिए उत्तम भोजन तैयार किया।
तं भुक्तवन्तमिच्छातो मृष्टमन्नं महामुनिम् । निदाघः प्राह भूपाल! प्रश्रयावनतः स्थितः
जब महर्षि ने अपनी इच्छा के अनुसार उत्तम भोजन कर लिया, तब निदाघ नम्रता से खड़े होकर, हे राजन्! उनसे बोले।
निदाघ उवाच । अपि ते परमा तृप्तिरुत्पन्ना तुष्टिरेव च । अपि ते मानसं खस्थमाहारेण कृतं द्रिज
निदाघ ने कहा — क्या आपको पूरी तृप्ति और संतोष मिला? क्या भोजन से आपका मन प्रसन्न हुआ, हे ब्राह्मण?
क्क निवासो भवान् विप्र ! क्क च गन्तु समुद्यतः । आगम्यते च भवता यतस्तज्व द्रिजोच्यताम्
हे ब्राह्मण! आपका निवास कहाँ है और आप कहाँ जाने वाले हैं? कृपया बताइए, आप कहाँ से आए हैं?