ब्राह्मण उवाच भूप पृच्छसि किं श्रेयः परमार्थं नु पृच्छसि । श्रेयांस्यपरमार्थानि अशेषाणि च भूपते ॥ २,१४.
ब्राह्मण ने कहा— हे राजन्, आप मुझसे परम कल्याण पूछ रहे हैं या परम सत्य? परम सत्य के अलावा भी बहुत से कल्याण हैं, हे राजन्।
देवताराधनं कृत्वा धनसम्पदमिच्छति । पुत्रानिच्छति राज्यं च श्रेयस्तस्यैव तन्नृप ॥ २,१४.
देवताओं की पूजा करके कोई धन-संपत्ति चाहता है, पुत्र चाहता है, राज्य चाहता है—वही उसका कल्याण है, हे राजन्।
कर्म यज्ञात्मकं श्रेयः फलं तत्प्राप्तिलक्षणम् । श्रेयः प्रधानं च फले तदेवानभिसंहिते ॥ २,१४.
जो कर्म यज्ञरूप होता है, वही कल्याण है; उसका फल प्राप्ति में है। फल ही मुख्य कल्याण है, चाहे वह चाहा गया हो या नहीं।
आत्मा ध्येयः सदा भूप योगयुक्तैस्तथा परम् । श्रेयस्तस्यैव संयोगः श्रेयो यः परमात्मनः ॥ २,१४.
हे राजन्, योगयुक्त जनों को सदा आत्मा का और परमात्मा का ध्यान करना चाहिए। परमात्मा से मिलना ही सबसे बड़ा कल्याण है।
श्रेयांस्येवमनेकानि शतशोय सहस्रसः । सन्त्यत्र परमार्थस्तु न त्वेते श्रूयतां च मे ॥ २,१४.
यद्यपि यहाँ अनगिनत चीजें श्रेष्ठ लगती हैं, पर वास्तव में इनमें से कोई भी परम सत्य नहीं है; अब मेरी बात ध्यान से सुनो।
धर्माय त्यज्यते किन्तु परमार्थो धनं यदि । व्ययश्च क्रियते कस्मात्कामप्राप्त्युपलक्षणः ॥ २,१४.
अगर धर्म के लिए धन छोड़ा जाए, तो वह भी परम सत्य नहीं है; और अगर उसे खर्च किया जाए, तो वह केवल इच्छा की पूर्ति के लिए ही होता है।
पुत्रश्चेत्परमार्थः स्यात्सोऽप्यन्यस्य नरेश्वर । परमार्थभूतः सोन्यस्य परमार्थो हि तत्पिता ॥ २,१४.
अगर पुत्र को ही परम सत्य मान लिया जाए, हे राजन, तो वह भी किसी और का हो जाएगा; क्योंकि पुत्र के लिए पिता ही परम सत्य है, और पिता के लिए पुत्र।
एवं न परमार्थोस्ति जगत्यस्मिञ्चराचरे । परमार्थो हि कार्याणि कारणानामशेषतः ॥ २,१४.
इसी तरह इस चर-अचर जगत में कोई भी परम सत्य नहीं है; क्योंकि जिसे परम सत्य कहा जाता है, वह भी कारणों का ही परिणाम है।
राज्यादिप्राप्तिरत्रोक्ता परमार्थतया यदि । परमार्था भवन्त्यत्र न भवन्ति च वै ततः ॥ २,१४.
अगर राज्य आदि की प्राप्ति को यहाँ परम सत्य कहा जाए, तो वे वस्तुएँ परम सत्य बन जाती हैं, लेकिन फिर भी वास्तव में वे नहीं होतीं।
ऋग्यजुःसामनिष्पाद्यं यज्ञकर्म मतं तव । परमार्थभूतं तत्रापि श्रूयतां गदतो मम ॥ २,१४.
ऋच, यजुः और साम वेद से जो यज्ञकर्म किया जाता है, उसे तुम परम सत्य मानते हो; पर वहाँ भी असली बात क्या है, वह मेरी बात सुनो।
यत्तु निष्पाद्यते कार्यं मृदा कारणभूतया । तत्कारणानुगमनाज्ज्ञायते नृप मृण्मयम् ॥ २,१४.
जो भी कार्य मिट्टी से किया जाता है, हे राजन, वह कारण के अनुसार मिट्टी का ही कहलाता है।
एवं विनाशिभिर्द्रव्यैः समिदाज्यकुशादिभिः । निष्पाद्यते क्रिया या तु सा भवित्री विनाशिनी ॥ २,१४.
इसी तरह, जो यज्ञ नाशवान चीजों—जैसे समिधा, घी और कुशा आदि—से किया जाता है, वह भी नाशवान ही होता है।
अनाशो परमार्थश्च प्राज्ञौरभ्युपगम्यते । तत्तु नाशि न सन्देहो नाशिद्रव्योपपादितम् ॥ २,१४.
ज्ञानी लोग केवल अविनाशी को ही परम सत्य मानते हैं; जो नाशवान है, वह नाशवान चीजों से बना होने के कारण कभी भी परम सत्य नहीं हो सकता, इसमें कोई संदेह नहीं।
तदेवाफलदं कर्म परमार्थो मतस्तव । मुक्तिसाधनभूतत्वात्परमार्थो न साधनम् ॥ २,१४.
जो कर्म फल देने वाला है, उसे तुम परम सत्य मानते हो, क्योंकि वह मुक्ति का साधन है; लेकिन परम सत्य कभी भी साधन नहीं होता।
ध्यानं चैवात्मनो भूपु परमार्थार्थशब्दितम् । भेदकारि परेभ्यस्तु परमार्थो न भेदवान् ॥ २,१४.
आत्मा का ध्यान करना, हे राजन, परम सत्य की खोज कहलाती है; लेकिन जो भेदभाव करते हैं, उनके लिए परम सत्य कभी भी विभाजित नहीं होता।
परमात्मात्मनोर्योगः परमार्थ इतीष्यते । मिथ्यैतदन्यद्रव्यं हि नैति तद्द्रव्यतां यतः ॥ २,१४.
परमात्मा और आत्मा का योग ही परम सत्य माना गया है; बाकी सब कुछ, जो अलग है, वह असत्य है, क्योंकि वह उस स्वरूप को नहीं पाता।
तस्माच्छ्रेयांस्यशेषाणि नृवैतानि न संशयः । परमार्थस्तु भूपाल संक्षेपाच्छ्रूयतां मम ॥ २,१४.
इसलिए, हे राजन, ये सब बातें निःसंदेह श्रेष्ठ हैं; लेकिन अब संक्षेप में परम सत्य के बारे में मेरी बात सुनो।
एको व्यापी समः शुद्धो निर्गुणः प्रकृतेः परः । जन्मवृद्ध्यादिरहित आत्मा सर्वगतोव्ययः ॥ २,१४.
एक ही आत्मा सब जगह व्याप्त है, समान है, शुद्ध है, निर्गुण है, प्रकृति से परे है, जन्म और वृद्धि से रहित है, सर्वव्यापी और अविनाशी है।
परज्ञानमयो सद्भिर्नामजात्यादिभिर्विभुः । न योगवान्न युक्तोभून्नैव पार्थिव योक्ष्यते ॥ २,१४.
वह परम ज्ञानमय है, जिसे ज्ञानी लोग अलग-अलग नामों और जातियों से पुकारते हैं; वह न योगी है, न किसी से जुड़ा है, न कभी जुड़ सकता है, हे राजन।
तस्यात्मपरदेहेषु सतोप्येकमयं हि यत् । विज्ञानं परमार्थोऽसौ द्वैतिनोऽतथ्यर्शिनः ॥ २,१४.
अपनी और दूसरों की देह में रहते हुए भी, जो चेतना एक ही स्वरूप में है, वही परम सत्य है; जो लोग द्वैत देखते हैं, उनके लिए वह ऐसा नहीं है।
वेणुरन्ध्रप्रभेदेन भेदः षङ्जादिसंज्ञितः । अभेदव्यापिनोवायोस्तथास्य परमात्मनः ॥ २,१४.
जैसे बांसुरी के छेदों से अलग-अलग स्वर निकलते हैं, लेकिन वायु सब जगह एकसमान व्याप्त रहती है, वैसे ही परमात्मा का भी स्वरूप है।
एकस्वरूपभेदश्च ब्राह्मकर्मावृतिप्रजः । देवादिभेदेऽपध्वस्ते नास्त्येवावरणे हि सः ॥ २,१४.
एक ही सच्चे स्वरूप में जो भिन्नता दिखती है, वह कर्म और जन्म के आवरण से आती है; जब देवता आदि के भेद मिट जाते हैं, तब वह बिना किसी आवरण के ही रहता है।
पराशर उवाच । इत्युक्ते मौनिनं भूयश्विन्तयानं महीपतिम् । प्रत्युवाचाथ विप्रोऽसावदू तौन्तर्गतां कथाम्
पराशर ने कहा — जब ऐसा कहा गया, तब मुनि ने फिर विचार करते हुए, गहरे सोच में डूबे हुए राजा से कहा और पहले कही गई कथा सुनाने लगे।
श्रूयतां नृपशाद्दूल! यदूगोतमृबुणा पुरा । अवबोधं जनयता निदाघस्य महात्मनः
हे राजाओं में श्रेष्ठ! अब सुनिए, यदुवंश में उत्पन्न प्रसिद्ध ऋभु ने पहले महात्मा निदाघ को किस प्रकार ज्ञान कराया था।
ऋभुर्नामाभवत् पुत्रो ब्रह्मणः परमेष्ठिनः । विज्ञाततत्त्वसद्रावो निसर्गादेव भूपते
हे राजन्! परमेश्वर ब्रह्मा के पुत्र का नाम ऋभु था, जो जन्म से ही सच्चे तत्त्व का जानकार था।
तस्य शिष्यो निदाघोऽबूत् पुलस्त्यतनयः पुरा । प्रादादशेषविज्ञानं स तस्मै परया मुदा
पूर्वकाल में पुलस्त्य के पुत्र निदाघ ऋभु के शिष्य बने। ऋभु ने अत्यंत प्रसन्नता के साथ उन्हें सम्पूर्ण ज्ञान सिखा दिया।
अवाप्यज्ञानत्त्वस्य न तस्यादूतैवासनाम । स ऋभुस्तर्कयामास निदाघस्य नरेश्वर
लेकिन ज्ञान प्राप्त करने के बाद भी निदाघ को उसका सच्चा अर्थ समझ में नहीं आया। तब हे राजन्! ऋभु ने निदाघ के बारे में विचार किया।
देविकायास्तटे वीरनगरं नाम वै पुरम् । समृद्धमतिरम्यं च पुलस्त्येन निवेशितम्
देविका नदी के किनारे वीरनगर नामक एक नगर था, जो बहुत समृद्ध और सुंदर था, और जिसे पुलस्त्य ने बसाया था।
रम्योपवनपर्य्यन्ते स तस्मिन् पार्थिवोत्तम ! निदाघो नाम योगज्ञ ऋभुशिष्योऽवसत् पुरा
हे श्रेष्ठ राजा! उसी नगर में, सुंदर उपवन के किनारे, योगविद्या में निपुण और ऋभु के शिष्य निदाघ पहले निवास करते थे।
दिव्येवर्षसहस्त्रे तु समतीतेऽस्य तत्पुरम् । जगाम स ऋभुः शिष्यं निदाघमवलोककः
जब उस नगर में एक हजार दिव्य वर्ष बीत गए, तब ऋभु अपने शिष्य निदाघ से मिलने वहाँ पहुँचे।