एवं छत्रशलाकानां पृथगूभागो विमृश्यताम् । क्व यातं छत्रमित्येष न्यायस्त्वयि तथा मयि
इसी तरह छत्र और उसकी डंडियों के हिस्सों को अलग-अलग सोचिए; तब छत्र कहाँ गया? यही तर्क आप पर और मुझ पर भी लागू होता है।
पुमान् स्त्री गौरजो वाजी कुञ्जरो विहगस्तरुः । देहेषु लोकसंज्ञयं विज्ञया कर्म्महेतुषु
पुरुष, स्त्री, गौ से उत्पन्न, घोड़ा, हाथी, पक्षी, वृक्ष — ये सब शरीरों के लिए दुनिया में रखे गए नाम हैं, ज्ञान और कर्म के कारणों के अनुसार।
पुमान्न देवो न नरो न पशुर्न च पादपः । शरीराकृतिबेदास्तु भूपैते कर्म्मयोनयः
व्यक्ति न तो देवता है, न पुरुष, न पशु, न ही पेड़; शरीर की आकृति के ये भेद, हे राजन्, केवल कर्म के फल हैं।
वस्तु राजेति यल्लोके यच्च राजभटात्मकम् । तथान्यज्व नृपेत्थं तन्न सत्सङ्कल्पनामयम्
जो संसार में 'राजा' कहलाता है, या जो राजा और उसके सेवकों के रूप में जाना जाता है, या कोई और वस्तु, हे राजन्, वह सब असली नहीं है — वह तो केवल मन की कल्पना है।
यत्तु कालान्तरेणापि नान्यां संज्ञामुपैति वै । परिणामादिसम्भूतां तदूस्तु नृप! तज्व किम्
जो वस्तु बहुत समय बाद भी दूसरा नाम नहीं लेती, और परिवर्तन आदि से उत्पन्न नहीं होती — उसे रहने दीजिए, हे राजन्; उसका आपसे क्या संबंध?
त्वं राजा सर्व्वलोकस्य पितुः पुत्रो रिपो रिपुः । पत्न्याः पतिः पिता सूनोः किं त्वा भूप ! वदाम्यहम्
आप सब लोगों के राजा हैं, अपने पिता के पुत्र हैं, शत्रु के शत्रु हैं, पत्नी के पति हैं, पुत्र के पिता हैं — तो हे राजन्, मैं आपको क्या कहूँ?
त्वं किमेतच्छिरः किं नु ग्रीवा तव तथोदरम् । किमु पादादिकं त्वं वा तवैतत् किं महीपते
राजन्, क्या आप यही सिर हैं? या यह गला, पेट, पैर और बाकी अंग आपके हैं? या आप इन सबसे अलग हैं?
समस्तावयवेभ्यस्त्वं पृथग् भूप ! व्यवस्थितः । कोऽहमित्यत्र निपुणो भूत्वा चिन्तय पार्थिव
हे राजन्, आप इन सब अंगों से अलग ही स्थित हैं। अब आप गहराई से सोचिए—'मैं कौन हूँ?'
एवं व्यवस्थिते तत्त्वे मयाहमिति भाषितुम् । पथक् करणनिष्पाद्य शक्यते नपते! कथम्
जब सच्चाई ऐसे समझ ली जाती है, तब बिना बोलने का साधन बनाए मैं 'मैं यही हूँ' कैसे कह सकता हूँ, हे राजन्?
श्रीपराशर उवाच निशम्य तस्येति वचः परमार्थसमन्वितम् । प्रश्रयावनतो भूत्वा तमाह नृपतिर्द्विजम् ॥ २,१४.
श्रीपराशर ने कहा— जब राजा ने ये परम सत्य से भरी बातें सुनीं, तो वह आदरपूर्वक झुककर उस ब्राह्मण से बोला।
राजोवाच भगवन्यत्त्वया प्रोक्तं परमार्थमयं वचः । श्रुते तस्मिन्भ्रमन्तीव मनसो मम वृत्तयः ॥ २,१४.
राजा ने कहा— भगवन, आपने जो परम सत्य की बातें कहीं, उन्हें सुनकर मेरे मन की वृत्तियाँ जैसे भटकने लगी हैं।
एतद्विवेकविज्ञानं यदशेषेषु जन्तुषु । भवता दर्शितं विप्र तत्परं प्रकृतेर्महत् ॥ २,१४.
हे विप्र, आपने जो यह विवेक और ज्ञान सब प्राणियों के बारे में बताया, वही प्रकृति का परम तत्व है।
नाहं वहामि शिबिकां शिबिका न मयि स्थिता । शरीरमन्यदस्मत्तो येनेयं शिबिका धृता ॥ २,१४.
मैं पालकी नहीं उठाता, पालकी मुझ पर नहीं रखी है। यह शरीर भी मुझसे भिन्न है, जिससे यह पालकी उठाई जाती है।
गुणप्रवृत्त्या भूतानां प्रवृत्तिः कर्मचोदिता । प्रवर्तन्ते गुणा ह्येते किं ममेति त्वयोदितम् ॥ २,१४.
सभी प्राणियों की क्रियाएँ गुणों के प्रभाव से और कर्म के कारण होती हैं। ये गुण ही सब करते हैं—इनका मुझसे क्या संबंध, जैसा आपने कहा।
एतस्मिन्परमार्थज्ञ मम श्रोत्रपथं गते । मनो विह्वलतामेति परमार्थार्थितां गतम् ॥ २,१४.
जब यह परम सत्य का ज्ञान मेरे कानों तक पहुँचा, तब मेरा मन डगमगाने लगा और वह उच्च सत्य की खोज में लग गया।
पूर्वमेव महाभागं कपिलर्षिमहं द्विज । प्रष्टुमभ्युद्यतो गत्वा श्रेयः किं त्वत्र शंस मे ॥ २,१४.
हे भाग्यशाली ब्राह्मण, पहले मैं महर्षि कपिल से पूछने गया था। अब आप बताइए, यहाँ सबसे बड़ा कल्याण क्या है?
तदन्तरे च भवता यदेतद्वाक्यमीरितम् । तेनैव परमार्थार्थं त्वयि चेतः प्रधावति ॥ २,१४.
इसी बीच आपने जो बातें कहीं, उनसे भी मेरा मन फिर उसी परम सत्य की ओर दौड़ पड़ा है।
कपिलर्षिर्भगवतः सर्वभूतस्य वै द्विज । विष्णोरंशो जगन्मोहनाशायोर्वीमुपागतः ॥ २,१४.
हे द्विज, महर्षि कपिल भगवान् विष्णु के अंश हैं, जो संसार की माया के कारण हैं और पृथ्वी पर अवतरित हुए हैं।
स एव भगवान्नूनमस्माकं हितकाम्यया । प्रत्यक्षतामत्र गतो यथैतद्भावतोच्यते ॥ २,१४.
निश्चित ही वही भगवान् हमारे कल्याण के लिए यहाँ प्रकट हुए हैं, जैसा कि कहा जाता है।
तन्मह्यं प्रणताय त्वं यच्छ्रेयः परमं द्विजः । तद्वदाखिल विज्ञानजलवीच्युदधिर्भवान् ॥ २,१४.
इसलिए, मैं आपके चरणों में झुका हूँ, मुझे परम कल्याण बताइए, हे द्विज। आप तो समस्त ज्ञान की लहरों से भरे समुद्र हैं।
ब्राह्मण उवाच भूप पृच्छसि किं श्रेयः परमार्थं नु पृच्छसि । श्रेयांस्यपरमार्थानि अशेषाणि च भूपते ॥ २,१४.
ब्राह्मण ने कहा— हे राजन्, आप मुझसे परम कल्याण पूछ रहे हैं या परम सत्य? परम सत्य के अलावा भी बहुत से कल्याण हैं, हे राजन्।
देवताराधनं कृत्वा धनसम्पदमिच्छति । पुत्रानिच्छति राज्यं च श्रेयस्तस्यैव तन्नृप ॥ २,१४.
देवताओं की पूजा करके कोई धन-संपत्ति चाहता है, पुत्र चाहता है, राज्य चाहता है—वही उसका कल्याण है, हे राजन्।
कर्म यज्ञात्मकं श्रेयः फलं तत्प्राप्तिलक्षणम् । श्रेयः प्रधानं च फले तदेवानभिसंहिते ॥ २,१४.
जो कर्म यज्ञरूप होता है, वही कल्याण है; उसका फल प्राप्ति में है। फल ही मुख्य कल्याण है, चाहे वह चाहा गया हो या नहीं।
आत्मा ध्येयः सदा भूप योगयुक्तैस्तथा परम् । श्रेयस्तस्यैव संयोगः श्रेयो यः परमात्मनः ॥ २,१४.
हे राजन्, योगयुक्त जनों को सदा आत्मा का और परमात्मा का ध्यान करना चाहिए। परमात्मा से मिलना ही सबसे बड़ा कल्याण है।
श्रेयांस्येवमनेकानि शतशोय सहस्रसः । सन्त्यत्र परमार्थस्तु न त्वेते श्रूयतां च मे ॥ २,१४.
यद्यपि यहाँ अनगिनत चीजें श्रेष्ठ लगती हैं, पर वास्तव में इनमें से कोई भी परम सत्य नहीं है; अब मेरी बात ध्यान से सुनो।
धर्माय त्यज्यते किन्तु परमार्थो धनं यदि । व्ययश्च क्रियते कस्मात्कामप्राप्त्युपलक्षणः ॥ २,१४.
अगर धर्म के लिए धन छोड़ा जाए, तो वह भी परम सत्य नहीं है; और अगर उसे खर्च किया जाए, तो वह केवल इच्छा की पूर्ति के लिए ही होता है।
पुत्रश्चेत्परमार्थः स्यात्सोऽप्यन्यस्य नरेश्वर । परमार्थभूतः सोन्यस्य परमार्थो हि तत्पिता ॥ २,१४.
अगर पुत्र को ही परम सत्य मान लिया जाए, हे राजन, तो वह भी किसी और का हो जाएगा; क्योंकि पुत्र के लिए पिता ही परम सत्य है, और पिता के लिए पुत्र।
एवं न परमार्थोस्ति जगत्यस्मिञ्चराचरे । परमार्थो हि कार्याणि कारणानामशेषतः ॥ २,१४.
इसी तरह इस चर-अचर जगत में कोई भी परम सत्य नहीं है; क्योंकि जिसे परम सत्य कहा जाता है, वह भी कारणों का ही परिणाम है।
राज्यादिप्राप्तिरत्रोक्ता परमार्थतया यदि । परमार्था भवन्त्यत्र न भवन्ति च वै ततः ॥ २,१४.
अगर राज्य आदि की प्राप्ति को यहाँ परम सत्य कहा जाए, तो वे वस्तुएँ परम सत्य बन जाती हैं, लेकिन फिर भी वास्तव में वे नहीं होतीं।
ऋग्यजुःसामनिष्पाद्यं यज्ञकर्म मतं तव । परमार्थभूतं तत्रापि श्रूयतां गदतो मम ॥ २,१४.
ऋच, यजुः और साम वेद से जो यज्ञकर्म किया जाता है, उसे तुम परम सत्य मानते हो; पर वहाँ भी असली बात क्या है, वह मेरी बात सुनो।