शब्दोऽहमिति दोषाय आत्मन्येष तथैव तत् । अनात्मन्यात्मविज्ञानं शब्दो वा भ्रान्तिलक्षणाः
'मैं शब्द हूँ' ऐसा कहना आत्मा के लिए दोषपूर्ण है, और यही बात अन्य बातों में भी लागू होती है; जो आत्मा को न-आत्मा में जानता है, या केवल शब्द को ही मानता है, वह भ्रम में है।
जिह्वा ब्रवीत्यहमिति दन्तोष्ठौ तालुक नृप! एते नाहं यतः सर्वे वाङूनिष्पादनहेतवः
हे राजन्! जीभ 'मैं हूँ' कहती है, दाँत, होंठ और तालु भी यही कहते हैं; लेकिन ये सब वास्तव में 'मैं' नहीं हैं, क्योंकि ये तो केवल बोलने का साधन हैं।
किंहेतुभिर्वदत्येषा वागेवाहमिति स्वयम् । तथापि वाग् नाहमेतद् वक्तु मित्थं न युज्यते
वाणी स्वयं किस कारण से 'मैं हूँ' कहती है? फिर भी, वाणी आत्मा नहीं है; इसलिए ऐसा कहना उचित नहीं है।
पिण्डः पृथग् यतः पुसः शिरः पाण्यादिलक्षणाः । ततोऽहमिति कुत्रैतां संज्ञां राजन्! करोम्यहम्
शरीर सिर, हाथ आदि अलग-अलग अंगों का समूह है; हे राजन्! तो फिर इनमें से किसी को भी 'मैं' कैसे कहा जा सकता है?
यद्यन्योऽस्ति परः कोऽपि मत्तः पार्थिवसत्तम ! तदैषोऽहमयञ्चान्यो वक्तुमेवमपीष्यते
अगर मुझसे अलग कोई और है, हे श्रेष्ठ राजन्, तो कहना ठीक है कि 'मैं यह हूँ और वह दूसरा है।'
यदा समस्तदेहेषु पुमानेको व्यवस्थितः । तदा हि को भवान् कोऽहमित्येतद् विफलं वचः
जब एक ही पुरुष सब शरीरों में स्थित है, तब 'आप कौन हैं?' और 'मैं कौन हूँ?' — ये बातें व्यर्थ हो जाती हैं।
त्वं राजा शिबिका चेयमिमे वाहाः पुरः सराः । अयञ्च भवतो लोको न सदेतन्नृपोच्यते
आप राजा हैं, यह पालकी है, ये उसके वाहक हैं, और यह आगे का रास्ता है; यह सब संसार आपका है, हे राजन्, पर इनमें से कोई भी वास्तव में सच्चा नहीं है।
वृक्षदू दारु ततश्चैयं शिबिका त्वदधिष्ठिता । किं वृक्षसंज्ञा वास्याः स्याद्दारुसंज्ञाथवा नृप
पालकी जिस लकड़ी से बनी है, वह पेड़ से आई है, हे राजन्; तो क्या उसे पेड़ कहा जाए या लकड़ी?
वृक्षारूढो महाराजो नायं वदति ते जनः । न च दारुणि सर्वस्त्वां ब्रवीति शिबिकागतम्
कोई नहीं कहता कि 'महाराज पेड़ पर बैठे हैं', और न ही कोई कहता है कि 'आप लकड़ी में बैठे हैं', जब आप पालकी में विराजमान होते हैं।
शिबिका दारुसङ्गातो रचनास्थितिसंस्थितः । आन्वष्यतां नृपश्वेष्ठ! तद्भदे शिबिका त्वया
पालकी लकड़ी के टुकड़ों को जोड़कर बनाई गई है; हे श्रेष्ठ राजन्, आप स्वयं विचार करें — तब देखिए, पालकी आपके साथ है।
एवं छत्रशलाकानां पृथगूभागो विमृश्यताम् । क्व यातं छत्रमित्येष न्यायस्त्वयि तथा मयि
इसी तरह छत्र और उसकी डंडियों के हिस्सों को अलग-अलग सोचिए; तब छत्र कहाँ गया? यही तर्क आप पर और मुझ पर भी लागू होता है।
पुमान् स्त्री गौरजो वाजी कुञ्जरो विहगस्तरुः । देहेषु लोकसंज्ञयं विज्ञया कर्म्महेतुषु
पुरुष, स्त्री, गौ से उत्पन्न, घोड़ा, हाथी, पक्षी, वृक्ष — ये सब शरीरों के लिए दुनिया में रखे गए नाम हैं, ज्ञान और कर्म के कारणों के अनुसार।
पुमान्न देवो न नरो न पशुर्न च पादपः । शरीराकृतिबेदास्तु भूपैते कर्म्मयोनयः
व्यक्ति न तो देवता है, न पुरुष, न पशु, न ही पेड़; शरीर की आकृति के ये भेद, हे राजन्, केवल कर्म के फल हैं।
वस्तु राजेति यल्लोके यच्च राजभटात्मकम् । तथान्यज्व नृपेत्थं तन्न सत्सङ्कल्पनामयम्
जो संसार में 'राजा' कहलाता है, या जो राजा और उसके सेवकों के रूप में जाना जाता है, या कोई और वस्तु, हे राजन्, वह सब असली नहीं है — वह तो केवल मन की कल्पना है।
यत्तु कालान्तरेणापि नान्यां संज्ञामुपैति वै । परिणामादिसम्भूतां तदूस्तु नृप! तज्व किम्
जो वस्तु बहुत समय बाद भी दूसरा नाम नहीं लेती, और परिवर्तन आदि से उत्पन्न नहीं होती — उसे रहने दीजिए, हे राजन्; उसका आपसे क्या संबंध?
त्वं राजा सर्व्वलोकस्य पितुः पुत्रो रिपो रिपुः । पत्न्याः पतिः पिता सूनोः किं त्वा भूप ! वदाम्यहम्
आप सब लोगों के राजा हैं, अपने पिता के पुत्र हैं, शत्रु के शत्रु हैं, पत्नी के पति हैं, पुत्र के पिता हैं — तो हे राजन्, मैं आपको क्या कहूँ?
त्वं किमेतच्छिरः किं नु ग्रीवा तव तथोदरम् । किमु पादादिकं त्वं वा तवैतत् किं महीपते
राजन्, क्या आप यही सिर हैं? या यह गला, पेट, पैर और बाकी अंग आपके हैं? या आप इन सबसे अलग हैं?
समस्तावयवेभ्यस्त्वं पृथग् भूप ! व्यवस्थितः । कोऽहमित्यत्र निपुणो भूत्वा चिन्तय पार्थिव
हे राजन्, आप इन सब अंगों से अलग ही स्थित हैं। अब आप गहराई से सोचिए—'मैं कौन हूँ?'
एवं व्यवस्थिते तत्त्वे मयाहमिति भाषितुम् । पथक् करणनिष्पाद्य शक्यते नपते! कथम्
जब सच्चाई ऐसे समझ ली जाती है, तब बिना बोलने का साधन बनाए मैं 'मैं यही हूँ' कैसे कह सकता हूँ, हे राजन्?
श्रीपराशर उवाच निशम्य तस्येति वचः परमार्थसमन्वितम् । प्रश्रयावनतो भूत्वा तमाह नृपतिर्द्विजम् ॥ २,१४.
श्रीपराशर ने कहा— जब राजा ने ये परम सत्य से भरी बातें सुनीं, तो वह आदरपूर्वक झुककर उस ब्राह्मण से बोला।
राजोवाच भगवन्यत्त्वया प्रोक्तं परमार्थमयं वचः । श्रुते तस्मिन्भ्रमन्तीव मनसो मम वृत्तयः ॥ २,१४.
राजा ने कहा— भगवन, आपने जो परम सत्य की बातें कहीं, उन्हें सुनकर मेरे मन की वृत्तियाँ जैसे भटकने लगी हैं।
एतद्विवेकविज्ञानं यदशेषेषु जन्तुषु । भवता दर्शितं विप्र तत्परं प्रकृतेर्महत् ॥ २,१४.
हे विप्र, आपने जो यह विवेक और ज्ञान सब प्राणियों के बारे में बताया, वही प्रकृति का परम तत्व है।
नाहं वहामि शिबिकां शिबिका न मयि स्थिता । शरीरमन्यदस्मत्तो येनेयं शिबिका धृता ॥ २,१४.
मैं पालकी नहीं उठाता, पालकी मुझ पर नहीं रखी है। यह शरीर भी मुझसे भिन्न है, जिससे यह पालकी उठाई जाती है।
गुणप्रवृत्त्या भूतानां प्रवृत्तिः कर्मचोदिता । प्रवर्तन्ते गुणा ह्येते किं ममेति त्वयोदितम् ॥ २,१४.
सभी प्राणियों की क्रियाएँ गुणों के प्रभाव से और कर्म के कारण होती हैं। ये गुण ही सब करते हैं—इनका मुझसे क्या संबंध, जैसा आपने कहा।
एतस्मिन्परमार्थज्ञ मम श्रोत्रपथं गते । मनो विह्वलतामेति परमार्थार्थितां गतम् ॥ २,१४.
जब यह परम सत्य का ज्ञान मेरे कानों तक पहुँचा, तब मेरा मन डगमगाने लगा और वह उच्च सत्य की खोज में लग गया।
पूर्वमेव महाभागं कपिलर्षिमहं द्विज । प्रष्टुमभ्युद्यतो गत्वा श्रेयः किं त्वत्र शंस मे ॥ २,१४.
हे भाग्यशाली ब्राह्मण, पहले मैं महर्षि कपिल से पूछने गया था। अब आप बताइए, यहाँ सबसे बड़ा कल्याण क्या है?
तदन्तरे च भवता यदेतद्वाक्यमीरितम् । तेनैव परमार्थार्थं त्वयि चेतः प्रधावति ॥ २,१४.
इसी बीच आपने जो बातें कहीं, उनसे भी मेरा मन फिर उसी परम सत्य की ओर दौड़ पड़ा है।
कपिलर्षिर्भगवतः सर्वभूतस्य वै द्विज । विष्णोरंशो जगन्मोहनाशायोर्वीमुपागतः ॥ २,१४.
हे द्विज, महर्षि कपिल भगवान् विष्णु के अंश हैं, जो संसार की माया के कारण हैं और पृथ्वी पर अवतरित हुए हैं।
स एव भगवान्नूनमस्माकं हितकाम्यया । प्रत्यक्षतामत्र गतो यथैतद्भावतोच्यते ॥ २,१४.
निश्चित ही वही भगवान् हमारे कल्याण के लिए यहाँ प्रकट हुए हैं, जैसा कि कहा जाता है।
तन्मह्यं प्रणताय त्वं यच्छ्रेयः परमं द्विजः । तद्वदाखिल विज्ञानजलवीच्युदधिर्भवान् ॥ २,१४.
इसलिए, मैं आपके चरणों में झुका हूँ, मुझे परम कल्याण बताइए, हे द्विज। आप तो समस्त ज्ञान की लहरों से भरे समुद्र हैं।