यदूद्रव्या शिबिका चेयं तदूद्रव्यो भूतसंग्रहः । भवतो मेऽखिलस्यास्य ममत्वेनोपबृ हितः
यह पालकी जिस द्रव्य से बनी है, वैसे ही जीवों का समूह भी द्रव्य से बना है। यह सब, चाहे तुम्हारा हो या मेरा, केवल ममता के भाव से ही अपना माना जाता है।
एवमुक्त्वाभवन्मैनी स वहञ्छिबिकां द्रिज ! सोऽपि राजावतीर्य्योर्व्यं तत्पादौ जगृहे त्वरन्
ऐसा कहकर वह ज्ञानी ब्राह्मण पालकी उठाता रहा। और वह राजा जल्दी से ज़मीन पर उतरकर उसके चरण पकड़ने लगा।
भो भो विसृज्य शिबिकां प्रसादं कुरु मे द्रिज! कथ्यतां को भवानत्र जालमरूपधरः स्थितः
हे ब्राह्मण! पालकी छोड़ दो और मुझ पर कृपा करो। बताओ, तुम कौन हो, जो यहाँ इस विचित्र रूप में खड़े हो?
यो भवान् यन्निमित्तं वा यदागमनकारण्म् । तत्सर्वं कथ्यतां विदून् ! मह्म शुश्रूषवे त्वया
आप कौन हैं, किस कारण से आए हैं और यहाँ आने का उद्देश्य क्या है? हे ज्ञानी! कृपया सब बताइए, मैं आपसे सुनने के लिए उत्सुक हूँ।
श्रूयतां कोऽहमित्येतदूक्तुं भूप! न शक्यते । उपभोगनिमित्तञ्च सर्वत्र गमनक्रिया
राजन! सुनो, यह कहना संभव नहीं कि मैं कौन हूँ। और हर जगह भोग के लिए ही गमन किया जाता है।
सुखदुः खोपभोगौ तु तौ देहाद्यु पपादकौ । धर्माधर्मोद्भवौ भोक्तु जन्तुर्देहादिमृच्छति
सुख और दुःख का अनुभव शरीर आदि के द्वारा ही होता है। धर्म और अधर्म से उत्पन्न होकर जीव भोग के लिए शरीर आदि को प्राप्त करता है।
सर्वस्यैव हि बूपाल ! जन्तोः सर्वत्र कारणम् । धर्माधर्मौ यतः कस्मात् कारणां पृच्छयते त्वया
हे पृथ्वी के रक्षक! हर जीव के लिए धर्म और अधर्म ही सबका कारण है। फिर तुम कारण के बारे में क्यों पूछते हो?
धर्माधमां न सन्देहः सर्वकार्य्येषु कारणम् । उपभोगनिमित्तञ्च देहाद्द हान्तरागमः
इसमें कोई संदेह नहीं कि धर्म और अधर्म ही सब कार्यों का कारण हैं। और भोग के लिए ही शरीर प्राप्त होता है और फिर छोड़ दिया जाता है।
यत्त्वैतद भवता प्रोक्त कोऽहमित्येतदात्मनः । वक्तु न शक्यते श्रोतु तन्ममेच्छा प्रवर्त्तते
जो आपने कहा — 'मैं कौन हूँ?' — यह आत्मा के बारे में बात न तो ठीक से कही जा सकती है, न ही सुनी जा सकती है; फिर भी, इसे जानने की इच्छा मेरे मन में उठती है।
योऽस्ति सोऽहमिति ब्रह्मन्! कथं वक्तुं न शक्यते । आत्मन्येष न दोषाय शब्दोऽहमिति यो द्रिज
हे ब्राह्मण! अगर कोई है, तो 'मैं वही हूँ' — यह कहना कैसे नहीं कहा जा सकता? आत्मा के लिए 'मैं हूँ' कहना कोई दोष नहीं है, हे द्विज!
शब्दोऽहमिति दोषाय आत्मन्येष तथैव तत् । अनात्मन्यात्मविज्ञानं शब्दो वा भ्रान्तिलक्षणाः
'मैं शब्द हूँ' ऐसा कहना आत्मा के लिए दोषपूर्ण है, और यही बात अन्य बातों में भी लागू होती है; जो आत्मा को न-आत्मा में जानता है, या केवल शब्द को ही मानता है, वह भ्रम में है।
जिह्वा ब्रवीत्यहमिति दन्तोष्ठौ तालुक नृप! एते नाहं यतः सर्वे वाङूनिष्पादनहेतवः
हे राजन्! जीभ 'मैं हूँ' कहती है, दाँत, होंठ और तालु भी यही कहते हैं; लेकिन ये सब वास्तव में 'मैं' नहीं हैं, क्योंकि ये तो केवल बोलने का साधन हैं।
किंहेतुभिर्वदत्येषा वागेवाहमिति स्वयम् । तथापि वाग् नाहमेतद् वक्तु मित्थं न युज्यते
वाणी स्वयं किस कारण से 'मैं हूँ' कहती है? फिर भी, वाणी आत्मा नहीं है; इसलिए ऐसा कहना उचित नहीं है।
पिण्डः पृथग् यतः पुसः शिरः पाण्यादिलक्षणाः । ततोऽहमिति कुत्रैतां संज्ञां राजन्! करोम्यहम्
शरीर सिर, हाथ आदि अलग-अलग अंगों का समूह है; हे राजन्! तो फिर इनमें से किसी को भी 'मैं' कैसे कहा जा सकता है?
यद्यन्योऽस्ति परः कोऽपि मत्तः पार्थिवसत्तम ! तदैषोऽहमयञ्चान्यो वक्तुमेवमपीष्यते
अगर मुझसे अलग कोई और है, हे श्रेष्ठ राजन्, तो कहना ठीक है कि 'मैं यह हूँ और वह दूसरा है।'
यदा समस्तदेहेषु पुमानेको व्यवस्थितः । तदा हि को भवान् कोऽहमित्येतद् विफलं वचः
जब एक ही पुरुष सब शरीरों में स्थित है, तब 'आप कौन हैं?' और 'मैं कौन हूँ?' — ये बातें व्यर्थ हो जाती हैं।
त्वं राजा शिबिका चेयमिमे वाहाः पुरः सराः । अयञ्च भवतो लोको न सदेतन्नृपोच्यते
आप राजा हैं, यह पालकी है, ये उसके वाहक हैं, और यह आगे का रास्ता है; यह सब संसार आपका है, हे राजन्, पर इनमें से कोई भी वास्तव में सच्चा नहीं है।
वृक्षदू दारु ततश्चैयं शिबिका त्वदधिष्ठिता । किं वृक्षसंज्ञा वास्याः स्याद्दारुसंज्ञाथवा नृप
पालकी जिस लकड़ी से बनी है, वह पेड़ से आई है, हे राजन्; तो क्या उसे पेड़ कहा जाए या लकड़ी?
वृक्षारूढो महाराजो नायं वदति ते जनः । न च दारुणि सर्वस्त्वां ब्रवीति शिबिकागतम्
कोई नहीं कहता कि 'महाराज पेड़ पर बैठे हैं', और न ही कोई कहता है कि 'आप लकड़ी में बैठे हैं', जब आप पालकी में विराजमान होते हैं।
शिबिका दारुसङ्गातो रचनास्थितिसंस्थितः । आन्वष्यतां नृपश्वेष्ठ! तद्भदे शिबिका त्वया
पालकी लकड़ी के टुकड़ों को जोड़कर बनाई गई है; हे श्रेष्ठ राजन्, आप स्वयं विचार करें — तब देखिए, पालकी आपके साथ है।
एवं छत्रशलाकानां पृथगूभागो विमृश्यताम् । क्व यातं छत्रमित्येष न्यायस्त्वयि तथा मयि
इसी तरह छत्र और उसकी डंडियों के हिस्सों को अलग-अलग सोचिए; तब छत्र कहाँ गया? यही तर्क आप पर और मुझ पर भी लागू होता है।
पुमान् स्त्री गौरजो वाजी कुञ्जरो विहगस्तरुः । देहेषु लोकसंज्ञयं विज्ञया कर्म्महेतुषु
पुरुष, स्त्री, गौ से उत्पन्न, घोड़ा, हाथी, पक्षी, वृक्ष — ये सब शरीरों के लिए दुनिया में रखे गए नाम हैं, ज्ञान और कर्म के कारणों के अनुसार।
पुमान्न देवो न नरो न पशुर्न च पादपः । शरीराकृतिबेदास्तु भूपैते कर्म्मयोनयः
व्यक्ति न तो देवता है, न पुरुष, न पशु, न ही पेड़; शरीर की आकृति के ये भेद, हे राजन्, केवल कर्म के फल हैं।
वस्तु राजेति यल्लोके यच्च राजभटात्मकम् । तथान्यज्व नृपेत्थं तन्न सत्सङ्कल्पनामयम्
जो संसार में 'राजा' कहलाता है, या जो राजा और उसके सेवकों के रूप में जाना जाता है, या कोई और वस्तु, हे राजन्, वह सब असली नहीं है — वह तो केवल मन की कल्पना है।
यत्तु कालान्तरेणापि नान्यां संज्ञामुपैति वै । परिणामादिसम्भूतां तदूस्तु नृप! तज्व किम्
जो वस्तु बहुत समय बाद भी दूसरा नाम नहीं लेती, और परिवर्तन आदि से उत्पन्न नहीं होती — उसे रहने दीजिए, हे राजन्; उसका आपसे क्या संबंध?
त्वं राजा सर्व्वलोकस्य पितुः पुत्रो रिपो रिपुः । पत्न्याः पतिः पिता सूनोः किं त्वा भूप ! वदाम्यहम्
आप सब लोगों के राजा हैं, अपने पिता के पुत्र हैं, शत्रु के शत्रु हैं, पत्नी के पति हैं, पुत्र के पिता हैं — तो हे राजन्, मैं आपको क्या कहूँ?
त्वं किमेतच्छिरः किं नु ग्रीवा तव तथोदरम् । किमु पादादिकं त्वं वा तवैतत् किं महीपते
राजन्, क्या आप यही सिर हैं? या यह गला, पेट, पैर और बाकी अंग आपके हैं? या आप इन सबसे अलग हैं?
समस्तावयवेभ्यस्त्वं पृथग् भूप ! व्यवस्थितः । कोऽहमित्यत्र निपुणो भूत्वा चिन्तय पार्थिव
हे राजन्, आप इन सब अंगों से अलग ही स्थित हैं। अब आप गहराई से सोचिए—'मैं कौन हूँ?'
एवं व्यवस्थिते तत्त्वे मयाहमिति भाषितुम् । पथक् करणनिष्पाद्य शक्यते नपते! कथम्
जब सच्चाई ऐसे समझ ली जाती है, तब बिना बोलने का साधन बनाए मैं 'मैं यही हूँ' कैसे कह सकता हूँ, हे राजन्?
श्रीपराशर उवाच निशम्य तस्येति वचः परमार्थसमन्वितम् । प्रश्रयावनतो भूत्वा तमाह नृपतिर्द्विजम् ॥ २,१४.
श्रीपराशर ने कहा— जब राजा ने ये परम सत्य से भरी बातें सुनीं, तो वह आदरपूर्वक झुककर उस ब्राह्मण से बोला।