भूमौ पादयुगस्यास्था जह्घ पाददूये स्थिते । ऊरू जङ्घादूयावस्थौ तदाधारं तथोदरम्
जब दोनों पैर ज़मीन पर टिके होते हैं, तब पिंडली और पैर धरती से छूते हैं। पिंडलियों के ऊपर जाँघें होती हैं, और उनके ऊपर पेट होता है, जो इन सबका आधार है।
वक्षः स्थलं तथा बाहू स्कन्धौ चोदरसंस्थितौ । स्कन्धाश्रितेयं शिबिका मम भारोऽत्र किकृतः
पेट के ऊपर छाती और दोनों भुजाएँ तथा कंधे होते हैं। यह पालकी कंधों पर रखी जाती है, इसलिए उसका बोझ भी यहीं उठाया जाता है।
शिबिकायां स्थितं चेदं वपुस्त्वदुपलक्षितम् । तत्र त्वमहमप्यत्र प्रोच्यते चेदमन्यथा
यह शरीर, जिसे तुम पालकी में बैठे हुए देख रहे हो, अगर इसे 'तुम' या 'मैं' कहा जाए, तो यह बात सही नहीं है।
अहं त्वञ्च तथान्ये च भूतैरुह्माम पार्थिव । गुणप्रवाहपतितो भूतवर्गोऽपि यात्ययम्
राजन! तुम, मैं और अन्य सभी भी, पंचमहाभूतों के सहारे हैं। यह सब जीवों का समूह गुणों की धारा में बहता हुआ नष्ट हो जाता है।
कर्मवश्या गुणाश्चैते सत्त्वाद्या- पृथिवीपते ! अविद्यासञ्चितं कर्म्म तज्वाशेषेषु जन्तुषु
पृथ्वीपति! ये सब गुण, जैसे सत्त्व आदि, कर्म के अधीन हैं। और अज्ञान से संचित कर्म सब जीवों को बाँधता है।
आत्मा शुद्धोऽक्षरः शान्तो निर्गुणः प्रकृतेः परः । प्रवृद्धयपचयौ नास्य एकस्याखिलजन्तुषु
आत्मा शुद्ध, अविनाशी, शांत, निर्गुण और प्रकृति से परे है। सभी जीवों में उस एक के लिए न तो वृद्धि है और न ही क्षय।
यदा नोपचयस्तस्य न चैवापचये नृप! तदा पीवानसीतीत्थं कया युत्तया त्वयेरितम्
राजन! जब उसमें न बढ़ोतरी होती है, न ही कमी, तो फिर किस तर्क से तुमने कहा कि वह मोटा या दुबला है?
भू-पाद-जङ्घा-क्ठ्यूरु-जठरादिषु संस्थिते । शिबिकेयं यता स्कन्धे तथा भारः समस्त्वया
जैसे पैरों, पिंडलियों, जाँघों, पेट आदि के सहारे कंधे पर पालकी रखी जाती है, वैसे ही सारा बोझ तुम पर भी है।
तदान्यैर्जन्तुभर्भूप ! शिबिकोढा न केवलम् । लै-द्रुम-गृहोत्थोऽपि पृथिवीसम्भवोऽपि वा
राजन! यह पालकी केवल तुम्हारे ही द्वारा नहीं उठाई जाती, बल्कि और भी जीवों द्वारा उठाई जाती है। यह लकड़ी, पेड़, घर या धरती से भी बनी हो सकती है।
यदा पुसः पृथग्भावः प्राकृतैः कारणौर्नृप ! सोढव्यस्तु तदायासः कथं वा नृपते । मया
राजन! जब वहन करने वाले का भेद प्राकृतिक कारणों से होता है, तब वह परिश्रम सहना ही पड़ता है; फिर वह परिश्रम मेरा कैसे हो सकता है?
यदूद्रव्या शिबिका चेयं तदूद्रव्यो भूतसंग्रहः । भवतो मेऽखिलस्यास्य ममत्वेनोपबृ हितः
यह पालकी जिस द्रव्य से बनी है, वैसे ही जीवों का समूह भी द्रव्य से बना है। यह सब, चाहे तुम्हारा हो या मेरा, केवल ममता के भाव से ही अपना माना जाता है।
एवमुक्त्वाभवन्मैनी स वहञ्छिबिकां द्रिज ! सोऽपि राजावतीर्य्योर्व्यं तत्पादौ जगृहे त्वरन्
ऐसा कहकर वह ज्ञानी ब्राह्मण पालकी उठाता रहा। और वह राजा जल्दी से ज़मीन पर उतरकर उसके चरण पकड़ने लगा।
भो भो विसृज्य शिबिकां प्रसादं कुरु मे द्रिज! कथ्यतां को भवानत्र जालमरूपधरः स्थितः
हे ब्राह्मण! पालकी छोड़ दो और मुझ पर कृपा करो। बताओ, तुम कौन हो, जो यहाँ इस विचित्र रूप में खड़े हो?
यो भवान् यन्निमित्तं वा यदागमनकारण्म् । तत्सर्वं कथ्यतां विदून् ! मह्म शुश्रूषवे त्वया
आप कौन हैं, किस कारण से आए हैं और यहाँ आने का उद्देश्य क्या है? हे ज्ञानी! कृपया सब बताइए, मैं आपसे सुनने के लिए उत्सुक हूँ।
श्रूयतां कोऽहमित्येतदूक्तुं भूप! न शक्यते । उपभोगनिमित्तञ्च सर्वत्र गमनक्रिया
राजन! सुनो, यह कहना संभव नहीं कि मैं कौन हूँ। और हर जगह भोग के लिए ही गमन किया जाता है।
सुखदुः खोपभोगौ तु तौ देहाद्यु पपादकौ । धर्माधर्मोद्भवौ भोक्तु जन्तुर्देहादिमृच्छति
सुख और दुःख का अनुभव शरीर आदि के द्वारा ही होता है। धर्म और अधर्म से उत्पन्न होकर जीव भोग के लिए शरीर आदि को प्राप्त करता है।
सर्वस्यैव हि बूपाल ! जन्तोः सर्वत्र कारणम् । धर्माधर्मौ यतः कस्मात् कारणां पृच्छयते त्वया
हे पृथ्वी के रक्षक! हर जीव के लिए धर्म और अधर्म ही सबका कारण है। फिर तुम कारण के बारे में क्यों पूछते हो?
धर्माधमां न सन्देहः सर्वकार्य्येषु कारणम् । उपभोगनिमित्तञ्च देहाद्द हान्तरागमः
इसमें कोई संदेह नहीं कि धर्म और अधर्म ही सब कार्यों का कारण हैं। और भोग के लिए ही शरीर प्राप्त होता है और फिर छोड़ दिया जाता है।
यत्त्वैतद भवता प्रोक्त कोऽहमित्येतदात्मनः । वक्तु न शक्यते श्रोतु तन्ममेच्छा प्रवर्त्तते
जो आपने कहा — 'मैं कौन हूँ?' — यह आत्मा के बारे में बात न तो ठीक से कही जा सकती है, न ही सुनी जा सकती है; फिर भी, इसे जानने की इच्छा मेरे मन में उठती है।
योऽस्ति सोऽहमिति ब्रह्मन्! कथं वक्तुं न शक्यते । आत्मन्येष न दोषाय शब्दोऽहमिति यो द्रिज
हे ब्राह्मण! अगर कोई है, तो 'मैं वही हूँ' — यह कहना कैसे नहीं कहा जा सकता? आत्मा के लिए 'मैं हूँ' कहना कोई दोष नहीं है, हे द्विज!
शब्दोऽहमिति दोषाय आत्मन्येष तथैव तत् । अनात्मन्यात्मविज्ञानं शब्दो वा भ्रान्तिलक्षणाः
'मैं शब्द हूँ' ऐसा कहना आत्मा के लिए दोषपूर्ण है, और यही बात अन्य बातों में भी लागू होती है; जो आत्मा को न-आत्मा में जानता है, या केवल शब्द को ही मानता है, वह भ्रम में है।
जिह्वा ब्रवीत्यहमिति दन्तोष्ठौ तालुक नृप! एते नाहं यतः सर्वे वाङूनिष्पादनहेतवः
हे राजन्! जीभ 'मैं हूँ' कहती है, दाँत, होंठ और तालु भी यही कहते हैं; लेकिन ये सब वास्तव में 'मैं' नहीं हैं, क्योंकि ये तो केवल बोलने का साधन हैं।
किंहेतुभिर्वदत्येषा वागेवाहमिति स्वयम् । तथापि वाग् नाहमेतद् वक्तु मित्थं न युज्यते
वाणी स्वयं किस कारण से 'मैं हूँ' कहती है? फिर भी, वाणी आत्मा नहीं है; इसलिए ऐसा कहना उचित नहीं है।
पिण्डः पृथग् यतः पुसः शिरः पाण्यादिलक्षणाः । ततोऽहमिति कुत्रैतां संज्ञां राजन्! करोम्यहम्
शरीर सिर, हाथ आदि अलग-अलग अंगों का समूह है; हे राजन्! तो फिर इनमें से किसी को भी 'मैं' कैसे कहा जा सकता है?
यद्यन्योऽस्ति परः कोऽपि मत्तः पार्थिवसत्तम ! तदैषोऽहमयञ्चान्यो वक्तुमेवमपीष्यते
अगर मुझसे अलग कोई और है, हे श्रेष्ठ राजन्, तो कहना ठीक है कि 'मैं यह हूँ और वह दूसरा है।'
यदा समस्तदेहेषु पुमानेको व्यवस्थितः । तदा हि को भवान् कोऽहमित्येतद् विफलं वचः
जब एक ही पुरुष सब शरीरों में स्थित है, तब 'आप कौन हैं?' और 'मैं कौन हूँ?' — ये बातें व्यर्थ हो जाती हैं।
त्वं राजा शिबिका चेयमिमे वाहाः पुरः सराः । अयञ्च भवतो लोको न सदेतन्नृपोच्यते
आप राजा हैं, यह पालकी है, ये उसके वाहक हैं, और यह आगे का रास्ता है; यह सब संसार आपका है, हे राजन्, पर इनमें से कोई भी वास्तव में सच्चा नहीं है।
वृक्षदू दारु ततश्चैयं शिबिका त्वदधिष्ठिता । किं वृक्षसंज्ञा वास्याः स्याद्दारुसंज्ञाथवा नृप
पालकी जिस लकड़ी से बनी है, वह पेड़ से आई है, हे राजन्; तो क्या उसे पेड़ कहा जाए या लकड़ी?
वृक्षारूढो महाराजो नायं वदति ते जनः । न च दारुणि सर्वस्त्वां ब्रवीति शिबिकागतम्
कोई नहीं कहता कि 'महाराज पेड़ पर बैठे हैं', और न ही कोई कहता है कि 'आप लकड़ी में बैठे हैं', जब आप पालकी में विराजमान होते हैं।
शिबिका दारुसङ्गातो रचनास्थितिसंस्थितः । आन्वष्यतां नृपश्वेष्ठ! तद्भदे शिबिका त्वया
पालकी लकड़ी के टुकड़ों को जोड़कर बनाई गई है; हे श्रेष्ठ राजन्, आप स्वयं विचार करें — तब देखिए, पालकी आपके साथ है।