एवमभ्यर्थितस्तैस्तु दैत्यराजः पुरोहितैः । दैत्यैर्निष्काशयामास पुत्रं पावकसञ्चयात्
ऐसा कहने पर दैत्यराज ने अपने पुरोहितों के आग्रह से अपने पुत्र को अग्नि-सभा से बाहर निकाल दिया।
तो गुरुगृहे बालः सवसन् बालदानवान् । अध्यापयामास मुहुरुपदेशान्तरे गुरोः
गुरु के घर रहते हुए वह बालक बार-बार अपने साथी बाल दानवों को गुरु के अन्य उपदेशों के बीच भी शिक्षा देता रहा।
श्वूयतां परमार्थो मे दैतेया दितिजात्मजाः । न चान्यथैतन्मन्तव्यं नात्र लोभादिकारणम्
हे दैत्यगण, दिति के पुत्रों! मेरी सबसे ऊँची बात ध्यान से सुनो; इसे और किसी तरह न समझना—यहाँ कोई लोभ या अन्य कारण नहीं है।
जन्म बाल्यं ततः सर्वो जन्तुः प्राप्नोति यौवनम् । अव्याहतैव भवति ततोऽनुदिवसं जरा
जन्म और बाल्यावस्था के बाद हर प्राणी जवानी को पाता है; फिर हर दिन बिना रुके बुढ़ापा आ जाता है।
ततश्यच मृत्युमभ्येति जन्तुर्दैत्येश्वरात्मजाः । प्रत्यक्षं दृश्यते चैतदस्माकं भवतां तथा
फिर, हे दैत्येश्वर के पुत्रों! मृत्यु भी प्राणी के पास आ जाती है; यह बात हम और तुम सभी प्रत्यक्ष देखते हैं।
मृतस्य च पुनर्जन्म भवत्येतज्व नान्यथा । आगमोऽयं तथा तत्र नोपादानं विनोद्भवः
मृत्यु के बाद फिर जन्म होता है—यह निश्चित है, इसमें कोई शक नहीं; यही परंपरा है, और बिना कारण के कुछ नहीं होता।
गर्भवासादि यावत् तु पुनर्जन्मोपपादनम् । समस्तावस्थकं तावदू दुः खमेवावगम्यताम्
गर्भ में रहने से लेकर फिर से जन्म लेने तक, हर अवस्था को केवल दुःख ही समझना चाहिए।
क्षुतूतृषअमोपशमं तदूच्छीताद्यु पशमं सुखम् । मन्यते बालबुद्धित्वादू दुः खमेव हि तत् पुनः
भूख-प्यास मिटना या ठंड आदि से राहत मिलना बाल-बुद्धि वाले लोग सुख मानते हैं, पर असल में वह भी दुःख ही है।
अत्यन्तस्तिमिताङ्गानां व्यायामेन सुखैषिणाम् । भ्रान्तिज्ञानावृताक्षाणां प्रहारोऽपि सूखायते
जिनके अंग बिलकुल सुस्त हैं, जो मेहनत से सुख चाहते हैं, जिनकी इंद्रियाँ भ्रमित हैं—उन्हें मार भी सुख जैसा लगता है।
क शरीरमशेषाणां श्लैष्मादीनां महाचयः । क कान्ति-शोभा-शौरभ्य-कमनीयादयो गुणाः
शरीर है ही क्या—कफ आदि का ढेर! इसमें कौन-सी सुंदरता, चमक, सुगंध या आकर्षण है?
मांसाऽसृकूपूयविणूमूत्रस्नायुमज्जाऽस्थिसंहतौ । देहे चेत् प्रीतिमान् मूढ़ो नरके भवितापि सः
अगर कोई मूर्ख मांस, रक्त, पीप, नस, मूत्र, स्नायु, मज्जा और हड्डियों से बने शरीर में सुख मानता है, तो वह नरक में भी आनंद पाएगा।
अग्नेः शीतेन तोयस्य तषा भक्तस्य च क्षुधा । क्रियते सुखकर्त्तृ त्वं तदू विलोमस्य चेतदरैः
अग्नि को ठंड से, प्यास को पानी से, और भूख को भोजन से राहत मिलती है; अगर कोई इन्हें सुख का कारण माने, तो असल में यह उल्टा ही है।
करोति हे दैत्यसुता ! यावन्मात्रं परिग्रहम् । तावन्मात्रं, स एवास्य दुः स्वं चेतसि यच्छति
हे दैत्यपुत्रों! जब तक कोई किसी चीज़ से लगाव रखता है, तब तक वह अपने मन में दुःख ही बढ़ाता है।
यावतः कुरुते जन्तुः सम्बन्धान् मनसः प्रियान् । तावन्तोऽस्य निखन्यन्ते ह्टदये शोकशङ्गवः
जितने प्रिय संबंध प्राणी अपने मन में बनाता है, उतने ही दुःख के बाण उसके हृदय में धँसते हैं।
यदू यदू गृहे तन्मनसि यत्र तत्रावतिष्ठतः । नाशदाहापहरणां तत्र तस्यैव तिष्ठति
जिस घर की, जिस चीज़ की ओर मन लगा रहता है, वहीं उसके लिए नाश, जलन और हानि भी बनी रहती है।
जन्मन्यत्र महदू दुःखं म्रियमाणस्य चापि तत् । यातनासु यमस्योग्र गर्भसंक्रमणेषु च ।.
हर जन्म में बड़ा दुःख होता है, मरते समय भी वही दुःख रहता है; यम की भयंकर यातनाओं और गर्भ में जाने में भी।
गर्भै च सुखलेशोऽपि भवद्भिरनुमीयते । यदि तत् कथ्यतामेवं सर्वं दुः खमयं जगत्
माँ के गर्भ में भी जो थोड़ा सा सुख है, वह भी आप लोग अनुमान से ही जानते हैं। अगर ऐसा है, तो बताइए—यह सारा संसार तो दुखों से भरा हुआ है।
तदेवमतिदुः खानामास्पदेऽत्र भवार्णावे । बवतां कथ्यते सत्यं विष्णुरेकः परायणम्
इस जन्म-मरण के सागर में, जहाँ बहुत दुख है, आप सच ही कहते हैं कि केवल विष्णु ही सबसे बड़ा सहारा हैं।
मा जानीत वयं बाला देही देहेषु शाशवतः । जरा-यौवन-जन्माद्या धर्म्मा देहस्य नात्मनः
हम तो बालक हैं, हमें यह पता नहीं कि आत्मा शरीरों में सदा रहती है; बुढ़ापा, जवानी, जन्म आदि तो शरीर के गुण हैं, आत्मा के नहीं।
बालोऽहं तावदिच्छातो यतिष्ये श्रेयसे युवा । युवाहं वार्द्धके प्राप्त करिष्याम्यात्मनो हितम्
बचपन में सोचता हूँ—'जब जवान हो जाऊँगा, तब भलाई के लिए प्रयास करूँगा'; जवानी में सोचता हूँ—'जब बूढ़ा हो जाऊँगा, तब अपने लिए अच्छा करूँगा।'
वृद्धोऽहं मम कर्म्माणि समस्तानि न गोचरे । किं करिष्यामि मन्दात्मा समर्थेन न यत् कृतम्
जब बूढ़ा हो जाता हूँ, तब तो मेरे सब काम मुझसे बाहर हो जाते हैं; जब सामर्थ्य था, तब कुछ नहीं किया, अब मंदबुद्धि होकर मैं क्या कर सकता हूँ?
एवं दुराशायक्षिप्तमानसः पुरुषः सदा । श्रेयसोऽभिमुखं याति न कदाचित् पिपसितः
इसी तरह, जिसकी बुद्धि सदा व्यर्थ की आशाओं में उलझी रहती है, वह कभी भी भलाई की ओर नहीं बढ़ता, जैसे कोई हमेशा प्यासा ही रहता है।
बाल्ये क्रीड़नकासक्ता यौवने विषयोन्मुखाः । अज्ञा नयन्त्यशत्तया च वार्द्ध कं समुपस्थितम्
बचपन में खेल-कूद में लगे रहते हैं, जवानी में विषयों की ओर झुकाव रहता है; अज्ञान और दुर्बलता के कारण अचानक बुढ़ापा आ जाता है।
तस्माद् बाल्ये विवेकात्मा यतेत श्रेयस् सदा । बाल्य-यौवन-वृद्धाद्यर्दैहभावैरसंयुतः
इसलिए, विवेकशील व्यक्ति को चाहिए कि वह बचपन से ही सदा भलाई के लिए प्रयास करे, और बचपन, जवानी या बुढ़ापे की अवस्थाओं में न बँधे।
तदेतदू वो मयाख्यातं यदि जानीत नानृतम् । तदस्मत्प्रीतये विष्णाः स्मर्य्यतां बन्धमुक्तिदः
मैंने यह सब आपको बता दिया; यदि आप समझें तो यह असत्य नहीं है। मेरी प्रसन्नता के लिए, हे विष्णुजन, उस बंधन-मोक्ष देने वाले विष्णु का स्मरण करें।
आयासः स्मरणो कोऽस्य स्मृतो यच्छति शोभनम् पापक्षयश्च भवति स्मरतां तमपनिंशम्
उसका स्मरण करने में क्या परिश्रम है, जिसका स्मरण शुभता देता है? जो उसे निरंतर याद करते हैं, उनके पाप भी नष्ट हो जाते हैं।
सर्व्वभूतस्थिते तस्मिन् मतिर्मैत्री दिवानिशम् । बवतां जायतामेवं सर्वक्ल शोन् प्रहास्यथ
जो सब प्राणियों में बसे हुए हैं, उनके प्रति दिन-रात आपकी बुद्धि में मैत्री बनी रहे; ऐसा करने से आप सब दुख छोड़ देंगे।
तापत्रयेणाभिहतं यदेतदखिलं जगत् । तदा शोच्येषु भूतेषु द्रे षं प्राज्ञः करोति कः ।। ८० अथ भद्राणि भूतानि हीनशक्तिरहं परम् । मुदं तथापि कुर्व्वीत् हानिर्द्रेषफलं यतः
तीन प्रकार के दुखों से पीड़ित यह सारा संसार है; फिर कौन बुद्धिमान उन दुखी प्राणियों के लिए शोक करता है? अब, यद्यपि मैं दुर्बल हूँ, फिर भी मुझे प्राणियों की भलाई में प्रसन्न होना चाहिए, क्योंकि शोक का फल तो हानि ही है।
बद्धवैराणि भूतानि द्र षं कुर्व्वन्ति चेत् ततः । शोच्यान्यहोऽतिमोहेन व्याप्तानीति मनीषिणा
यदि प्राणी आपस में वैर बाँधकर दुःख पहुँचाते हैं, तो सचमुच, जो मोह में डूबे हैं, वे ही सच में शोक के योग्य हैं—ऐसा ज्ञानी जन मानते हैं।
एते बिन्नदृशा दैत्या विकल्पाः कथिता मया । कृत्वाभ्युपगमं तत्र संक्षेपः श्वूयतां मम
इन दैत्यों के भिन्न-भिन्न मत, जो अलग-अलग दृष्टि से उत्पन्न हुए हैं, मैंने बताए हैं; अब इन्हें स्वीकार कर मेरी संक्षिप्त बात सुनिए।