मुनिवर मैत्रेय से महर्षि ने कहा—यह जो परम तत्त्व है, वह अविनाशी है, उसका कोई दूसरा आधार नहीं है, वह अनंत है, उसकी कोई सीमा नहीं, न उसका कोई आरंभ है, न अंत। वह नित्य है, उसमें न कोई स्वर है, न स्पर्श, न रूप, न कोई अन्य गुण। वही त्रिगुणों से युक्त है, वही समस्त जगत का कारण है, और उसका न आदि है, न मध्य, न अंत। इसलिए सृष्टि की उत्पत्ति से पहले और प्रलय के बाद भी वही परम तत्त्व सर्वत्र था। जो वेद के मर्म को जानते हैं, और ब्रह्म के सिद्ध आचार्य हैं, वे भी इसी तत्त्व का निरूपण करते हैं, जिससे आदिशक्ति की प्रधानता सिद्ध होती है। सृष्टि की आरंभिक अवस्था में न दिन था, न रात, न आकाश था, न पृथ्वी, न आत्मा, न प्रकाश, न अन्य कुछ; केवल वही एक अद्वितीय, इंद्रिय और मन से परे, परम ब्रह्म विद्यमान था। हे मुनिवर, विष्णु के सत्यस्वरूप से परे दो रूप माने गए हैं—एक प्रधान (मूल प्रकृति) और दूसरा पुरुष (चेतन तत्त्व)। जब ये दोनों पृथक् और शुद्ध होते हैं, तब एक तीसरा रूप—काल—उत्पन्न होता है। यह काल, जो प्रकृति में महाप्रलय के बाद भी प्रकट रहता है, विद्वान उसे ‘प्राकृत अवस्था’ कहते हैं, क्योंकि वह प्रत्येक कल्प में विद्यमान रहता है। भगवान काल न आदि है, न अंत, अतः सृष्टि, स्थिति और प्रलय के चक्र अनवरत चलते रहते हैं। जब गुण सम अवस्था में होते हैं और जीवात्मा पृथक् होती है, तब, हे मैत्रेय, विष्णु का कालरूप परिवर्तन को प्राप्त होता है। तब वही परमात्मा, जो सर्वव्यापक है, जो समस्त प्राणियों का स्वामी, परमेश्वर और आत्मा है, जगमगाता हुआ ब्रह्मरूप धारण करता है। भगवान हरि अपनी इच्छा से प्रधान (प्रकृति) और पुरुष (चेतन) दोनों में प्रविष्ट होकर, सृष्टि के समय उन्हें उद्वेलित करते हैं। जैसे केवल सुगंध की उपस्थिति से ही हलचल होती है, परंतु मन उसका प्रत्यक्ष कर्ता नहीं होता, वैसे ही परमेश्वर भी हैं। वही, हे ब्राह्मण, उद्वेलक भी हैं और उद्वेलित भी, वही परम पुरुष हैं; संकोचन और विस्तार के द्वारा वे प्रधान रूप में भी स्थित होते हैं। अपने विस्तार और सूक्ष्म रूपों—जैसे ब्रह्मरूप—में भगवान विष्णु, जो समस्त देवों के देव हैं, प्रकट होते हैं। फिर, हे मुनिवर, जब सृष्टि के समय गुणों की सम अवस्था में क्षेत्रज्ञ (ज्ञाता) की प्रेरणा से गुणों का भेद उत्पन्न होता है। प्रधान से महत्तत्त्व (महान्) की उत्पत्ति होती है, जो उसे आच्छादित करता है। यह महत्तत्त्व भी त्रिगुणात्मक—सात्त्विक, राजसिक और तामसिक—है। महत्तत्त्व, प्रधान के समान, बीज के रूप में आवृत है और तीन रूपों में—वैकारिक (सात्त्विक), तैजस (राजसिक) और भूतादि (तामसिक)—विभाजित होता है। महत्तत्त्व से त्रिगुणात्मक अहंकार उत्पन्न होता है, जो पंचमहाभूतों और इंद्रियों का कारण है। जैसे महत्तत्त्व प्रधान से आच्छादित है, वैसे ही अहंकार महत्तत्त्व से आच्छादित है। तब भूतादि (तामस अहंकार) परिवर्तन को प्राप्त होकर सूक्ष्म शब्द तत्त्व को उत्पन्न करता है, जिससे आकाश (आकाश तत्त्व) उत्पन्न होता है, जिसकी विशेषता शब्द है। भूतादि ने सूक्ष्म शब्द और आकाश दोनों को आच्छादित किया; फिर आकाश से सूक्ष्म स्पर्श की उत्पत्ति हुई। उससे शक्तिशाली वायु (वायुतत्त्व) उत्पन्न हुई, जिसकी विशेषता स्पर्श है। आकाश, जिसमें केवल शब्द था, वह स्पर्श से आच्छादित हो गया। फिर वायु से सूक्ष्म रूप तत्त्व उत्पन्न हुआ; वायु से अग्नि (तेज) उत्पन्न हुई, जिसकी विशेषता रूप है। वायु, जिसमें केवल स्पर्श था, वह रूप से आच्छादित हो गई; और अग्नि से सूक्ष्म रस तत्त्व उत्पन्न हुआ। उससे जल (आप) की उत्पत्ति हुई, जो स्वाद के आधार बने; और जल, जिसमें केवल स्वाद था, वह रूप से आच्छादित हो गया। जल ने परिवर्तन से केवल गंध तत्त्व को उत्पन्न किया; जल के संयोग से गंध उसका गुण मानी गई। प्रत्येक तत्त्व में उसका सूक्ष्म तत्त्व उपस्थित रहता है; इस प्रकार उनकी सूक्ष्मता जानी जाती है। ये सूक्ष्म तत्त्व अव्यक्त कहलाते हैं, क्योंकि उनमें भेद नहीं है। वे न शांत हैं, न उग्र, न मोहित; ये अव्यक्त सूक्ष्म तत्त्व अज्ञान और अंधकार से उत्पन्न होते हैं। वैकारिक देवताओं को दस इंद्रियाँ कहा गया है, जो प्रकाश स्वरूप से उत्पन्न होती हैं; ग्यारहवीं—मन—को भी वैकारिक देवताओं में गिना जाता है। त्वचा, नेत्र, नासिका, जिह्वा और कर्ण—ये पाँच ज्ञानेंद्रियाँ हैं, जो बुद्धि से युक्त होकर शब्द आदि विषयों का ग्रहण करती हैं। गुदा, उपस्थ, हाथ, पाँव और वाणी—ये पाँच कर्मेंद्रियाँ हैं, जिनके कार्य हैं—त्याग, सृजन, गमन, वाक् और क्रिया। आकाश, वायु, अग्नि, जल और पृथ्वी—ये पाँच महाभूत अपने-अपने गुणों से युक्त हैं, और प्रत्येक तत्त्व में पहले के तत्त्वों के गुण भी रहते हैं। इन तत्त्वों में शांत, उग्र और मोहित—तीन प्रकार के भेद होते हैं और वे इसी प्रकार स्मरण किए जाते हैं। अपनी-अपनी शक्ति और स्वभाव में भिन्न होने के कारण, जब तक वे एकत्र न हों, वे न सृष्टि कर सकते हैं, न सृजन को पूर्ण कर सकते हैं। जब वे परस्पर संयोग करके, एक-दूसरे पर आश्रित हो, एकाकार रूप प्राप्त करते हैं, तब सृष्टि संभव होती है। पुरुष की उपस्थिति और प्रधान की कृपा से महत्तत्त्व आदि से विविध तत्त्व मिलकर ब्रह्माण्डीय अंड (हिरण्यगर्भ) की रचना करते हैं। समयानुसार वह अंड जल के बुलबुले के समान बढ़ता है। पंचमहाभूतों से उत्पन्न वह विराट अंड, महाजल में स्थित, भगवान विष्णु के ब्रह्मरूप का परम धाम बनता है। उस अंड में अव्यक्त रूप विद्यमान रहता है, और साकार रूप में भगवान स्वयं ब्रह्मा के रूप में स्थित होते हैं। मेरु पर्वत उसकी नालिका (नाभि) बना, पर्वत उसके आवरण, और समुद्र उसकी अम्निय द्रव (जल) बने। उसके भीतर पर्वत, द्वीप, समुद्र और प्रकाशमान लोकों सहित देवता, दैत्य और मनुष्य उत्पन्न हुए। वह ब्रह्माण्डीय अंड बाहर से जल, अग्नि, वायु और आकाश—इनसे, तथा दस गुना महाभूतों से घिरा हुआ है, और समस्त तत्त्वों से आच्छादित रहता है।