जब वह रत्न बाहर लाया गया, तो उसकी अद्भुत ज्योति से पूरा सभागृह जगमगा उठा। उस समय अकूर ने सबके सामने कहा, "यह रत्न शतधन्वा ने हमें दिया था; अब जिसके अधिकार का है, वही इसे ले ले।" रत्न को देखकर सभी यादवों के मन आश्चर्य और प्रसन्नता से भर गए, और चारों ओर से 'बहुत अच्छा, बहुत अच्छा' की ध्वनि सुनाई देने लगी। इसी रत्न को देखकर बलराम जी के मन में भी तीव्र इच्छा जाग उठी—उन्होंने सोचा, "यह मेरा है," और साथ ही उन्हें यह भी ज्ञात था कि अच्युत (कृष्ण) भी इसकी उतनी ही अभिलाषा रखते हैं। उधर सत्यभामा के मन में भी प्रबल लालसा उत्पन्न हुई—वह सोचने लगीं, "यह तो मेरे पिता की संपत्ति है।" बलराम और सत्यभामा की इस इच्छा को देखकर श्रीकृष्ण स्वयं को धर्म-संकट में अनुभव करने लगे। तब कृष्ण ने सब यादवों के समक्ष अकूर से कहा, "यह रत्न मैंने अपने आत्म-शुद्धि के लिए यादवों को दिखाया है। यह मेरे, बलराम के और सत्यभामा के पिता की साझी संपत्ति है—यह किसी और की नहीं है।" कृष्ण ने आगे कहा, "यह रत्न सदा उसी के पास रहना चाहिए जो शुद्ध, ब्रह्मचर्य आदि गुणों से युक्त हो; यदि कोई अशुद्ध व्यक्ति इसे रखता है—even यदि वह राज्य को लाभ पहुंचाए—तो भी यह राज्य की जड़ को नष्ट कर देता है। मैंने तो सोलह हजार पत्नियां ग्रहण की हैं, इसलिए मैं इसे धारण करने योग्य नहीं हूं; फिर सत्यभामा कैसे इसे ले सकती हैं?" कृष्ण ने बलराम से भी कहा, "हे पूज्य बलराम! अब आप भी मद्य आदि का त्याग करें—तभी इसे धारण कर सकते हैं।" फिर कृष्ण ने सब यादवों को संबोधित करते हुए कहा, "अब बस, यादवों को ज्ञात हो कि बलराम, सत्यभामा और मैं—तीनों आपसे प्रार्थना करते हैं, हे दानवीर!" "अतः, आप ही इसे धारण करने में समर्थ हैं। आपके पास रहने से यह राज्य के लिए कल्याणकारी है; अतः आप ही इसे पूर्ववत राज्य के लिए रखें—इससे अधिक कुछ कहने की आवश्यकता नहीं।" इस प्रकार श्रीकृष्ण के कहने पर अकूर ने 'जैसा उचित' कहकर वह महान रत्न स्वीकार कर लिया। उस दिन से अकूर उस रत्न की प्रभा से दीप्त होते हुए, सूर्य के किरणों से अलंकृत होने की भांति समाज में खुले रूप से विचरण करने लगे। जो कोई भी भगवान के इस मिथ्या दोष से शुद्ध होने की कथा का स्मरण करता है, वह कभी भी किसी झूठे आरोप का शिकार नहीं होता; और जिसकी इंद्रियां नियंत्रित हैं, वह सभी पापों से पूर्णतः मुक्त हो जाता है। इसी बीच, जब युद्ध में श्रीकृष्ण युद्धरत थे, तब उन्हें भोजन, जल आदि श्रद्धा और यथोचित पात्रों में विशेष रूप से अर्पित किया जाता, जिससे उनकी शक्ति और ऊर्जा बनी रहती थी। अब आगे वंशावली का वर्णन आता है। श्री पराशर ने कहा—अनमित्र के पुत्र थे शिनि। शिनि के पुत्र हुए सत्यक; सत्यक से सातीकि (जो युयुधान भी कहलाते हैं) उत्पन्न हुए। सातीकि के पुत्र संजय हुए; संजय के पुत्र कुंणि; कुंणि से युगंधर। ये शिनि के वंशज हैं। अनमित्र के ही वंश में वृष्णि थे; वृष्णि से प्रसिद्ध शक्तिशाली श्वफल्क हुए, जिनकी महिमा कथा ने गाई है। श्वफल्क के छोटे भाई का नाम चित्रक था। श्वफल्क और गांदिनी के पुत्र अकूर हुए। इसी प्रकार उपमद्ग भी उत्पन्न हुए। उपमद्ग के पुत्र थे—मृद, अमृद, विश्वारि, मेजय, गिरिक्षत्र, उपक्षत्र, शतघ्न, अरिमर्दन, धर्मदृक, दृष्टधर्मा, गंधमोज, वाह, प्रतिवाह; और उनकी पुत्री का नाम था सुतारा। अकूर के पुत्र थे—देववान और उपदेव। चित्रक के भी कई पुत्र थे, जिनमें पृठु और विपृठु प्रमुख थे। कुकुर के चार पुत्र हुए—भजमान, शुचि, कंबल और बर्हिषाख; इसी प्रकार अंधक के भी चार पुत्र थे। कुकुर से हृष्ट, उनसे कपोतरमा, फिर विलोमा, उनसे तुंबुर के मित्र अनुसंज्ञा उत्पन्न हुए। अनु से आनकदुंदुभि, फिर अभिजित और अभिजिता, फिर पुनर्वसु। पुनर्वसु के पुत्र आहुक और पुत्री आहुकी हुईं। आहुक के दो पुत्र—देवक और उग्रसेन हुए। देवक के चार पुत्र थे—देववान, उपदेव, सहदेव और देवरक्षित; और उनकी सात पुत्रियां थीं—वृकदेवा, उपदेवा, देवरक्षिता, श्रीदेवा, शांतिदेवा, सहदेवा और देवकी। वसुदेव ने इन सभी से विवाह किया। उग्रसेन के भी कई पुत्र हुए—कंस, न्यग्रोध, सुनाम, नकाह्व, शंकु, सुभूमि, राष्ट्रपाल, युद्धतुष्टि, सुतुष्टि और मत्स्य। उनकी पुत्रियां थीं—कंसा, कंसवती, सुतनु और राष्ट्रपालीका। भजमान के पुत्र विदूरथ; विदूरथ के पुत्र शूर; शूर के पुत्र शमी; शमी के पुत्र प्रतिक्षत्र; उनसे स्वयंभोज; और उनसे हृदिक उत्पन्न हुए। इस प्रकार, श्रीकृष्ण, बलराम, सत्यभामा, अकूर और समस्त यादव वंश की यह दिव्य कथा, उनकी वंश-परंपरा और रत्न-प्रसंग, श्रद्धा और आदर के साथ स्मरण करने योग्य है।