जो व्यक्ति देवताओं और ऋषियों की विधिपूर्वक पूजा करता है, पितरों को जल और अन्न अर्पित करता है, और अतिथियों का आदर करता है, वह उत्तम लोकों की प्राप्ति करता है। जो समयानुकूल, हितकारी, संक्षिप्त और मधुर वचन बोलता है, तथा संयमित रहता है, वह उन लोकों को प्राप्त करता है जो सदा सुखदायक और अक्षय हैं। जो बुद्धिमान, लज्जाशील, धैर्यवान, श्रद्धावान और विनम्र है, वह ज्ञान, कुल और आयु से सम्पन्न श्रेष्ठ जनों के परम लोकों में स्थान पाता है। बुद्धिमान व्यक्ति को चाहिए कि वह अनुचित समय में, जैसे असमय की गर्जना, पर्व के दिनों, अशौच, ग्रहण आदि के समय अध्ययन न करे। जो क्रोधित को शांत करता है, सभी संबंधियों से वैरभाव से मुक्त रहता है, भयभीत को सांत्वना देता है और सदाचारी है—उसके लिए तो स्वर्ग भी तुच्छ है। वर्षा या धूप में छाता लेना चाहिए; रात्रि या वन में दंड साथ रखना चाहिए; और शरीर की रक्षा के लिए सदा पादत्राण पहनना चाहिए। बुद्धिमान को न ऊपर देखते हुए, न इधर-उधर, न दूर तक देखते हुए चलना चाहिए, बल्कि धरती पर केवल जुए की लंबाई तक ही दृष्टि रखकर चलना चाहिए। जो संयमित होकर सभी दोषों के कारणों से बचता है, उसका धर्म, अर्थ या काम कभी भी क्षीण नहीं होता। जो सदाचारी, विद्वान और अनुशासित है, वह दुष्टों के बीच भी निर्मल रहता है; कठोर से भी मधुर बोलता है, और उसके हृदय में मैत्रीभाव रहता है—मुक्ति तो मानो उसके हाथ में ही है। जो राग, क्रोध और लोभ से रहित हैं, और सदाचार में स्थित हैं—उनके प्रभाव से ही यह पृथ्वी स्थिर है। इसलिए, बुद्धिमान को चाहिए कि जब सत्य बोलना दूसरों के लिए सुखद हो, तभी बोले; यदि सत्य से किसी को दुख होता है, तो मौन रहना ही उचित है। यदि कोई सुखद बात हितकारी न हो, तो उसे न बोले; उस स्थिति में, हितकारी वचन—even यदि वे अप्रिय हों—ही श्रेष्ठ हैं। जो विवेकी है, उसे चाहिए कि प्राणियों के कल्याण के लिए, इस लोक और परलोक दोनों में, अपने कर्म, विचार और वचन उसी के अनुसार रखे। अब आगे, जब पुत्र का जन्म होता है, तब पिता को वस्त्र पहने हुए ही स्नान करना चाहिए; उसी समय जातकर्म तथा मंगल श्राद्ध करना चाहिए। उस समय, देवताओं, पितरों और द्विजों के जोड़े का मन से एकाग्र होकर, उचित सम्मान और भोजन से सत्कार करना चाहिए। दही, अक्षत और जौ लेकर, पूर्व या उत्तर की ओर मुख करके, देवताओं के लिए जल के साथ पिंड अर्पित करना चाहिए, या अपने शरीर से भी कर सकता है। इस श्राद्ध से नंदीमुख पितरों की तृप्ति होती है; यह वृद्धि के सभी अवसरों पर पुरुषों द्वारा किया जाना चाहिए। पुत्री-पुत्र के विवाह, गृह-प्रवेश, नामकरण, चूड़ाकर्म आदि संस्कारों में, तथा जटा-विभाजन, पुत्र आदि के प्रथम दर्शन पर, गृहस्थ को श्रद्धापूर्वक नंदीमुख पितरों की पूजा करनी चाहिए। पितृ-पूजन की यह परंपरा प्राचीन है; अब, हे पृथ्वी के रक्षक, अंत्येष्टि के विधान को सुनो। मृत शरीर को शुद्ध जल से स्नान कराकर, पुष्प-मालाओं और आभूषणों से सजाकर, ग्राम के बाहर अग्नि संस्कार करना चाहिए; फिर वस्त्र पहने हुए ही जलाशय में स्नान करना चाहिए। जहाँ भी वे खड़े हों, दक्षिण दिशा की ओर मुख करके, संबंधियों को ‘इसके लिए’ कहते हुए जल-दान करना चाहिए। तारों के दर्शन के समय, जब वे गोधन के साथ पुनः ग्राम में प्रवेश करें, तब भूमि पर कुश के बिछावन पर लेटकर, अग्नि संस्कार का कर्म करना चाहिए। प्रति-दिन पृथ्वी पर पितरों के लिए पिंडदान करना चाहिए, और दिन में मांस रहित भोजन करना चाहिए। यदि उन दिनों भूख बनी रहे, तो ब्राह्मणों को भोजन कराना चाहिए; जब संबंधी भोजन करते हैं, तो पितर संतुष्ट होते हैं। प्रथम, तृतीय, सप्तम और नवम दिन, वस्त्र त्यागकर और बाहर स्नान करके, तिल मिश्रित जल का तर्पण करना चाहिए। चतुर्थ दिन अस्थि-संचय करना चाहिए; उसके बाद, संबंधियों का स्पर्श किया जा सकता है। जो सभी संस्कारों के अधिकारी हैं, वे एक ही जल का उपयोग करें, किन्तु उबटन, पुष्प आदि भोगों के लिए नहीं। एक ही वंश के लोग एक साथ शयन, बैठना और भोजन कर सकते हैं, परंतु अस्थि-संचय के बाद स्त्रियों से संसर्ग नहीं करना चाहिए। बालक, विदेशस्थ, पतित या मुनि की मृत्यु पर, या जल, अग्नि या फांसी से मृत्यु पर, शुद्धि तत्काल या इच्छा अनुसार मानी जाती है। किसी संबंधी की मृत्यु के बाद दस दिन तक परिवार भोजन नहीं करता; दान, दान-ग्रहण, यज्ञ और वेद-पाठ भी बंद रहता है। ब्राह्मण और क्षत्रिय के लिए यह अशौच बारह दिन रहता है, वैश्य के लिए आधा मास, और शूद्र के लिए पूर्ण एक मास तक। अंतिम दिन, यदि इच्छा हो, तो अनासक्त ब्राह्मणों को भोजन कराया जा सकता है; फिर बचे हुए अन्न के पास, कुश पर पिंडदान करना चाहिए। जल, शस्त्र, अंकुश और दंड—इनका स्पर्श, ब्राह्मणों के भोजन के बाद, क्रम से सभी वर्णों द्वारा करना चाहिए, शुद्धि के अंत में। इसके बाद, अपने वर्ण के अनुसार धर्म का पालन करना चाहिए, और शास्त्रानुसार आजीविका अर्जित करनी चाहिए। मृत्यु के दिन एकोद्दिष्ट श्राद्ध करना चाहिए; इसमें न निमंत्रण होता है, न अन्य विधि—यह केवल नियति से निर्धारित है। वहाँ एक जलांजलि और एक यज्ञोपवीत देना चाहिए; ब्राह्मणों के भोजन के बाद पिंडदान करना चाहिए। वहाँ यजमान और द्विजों में यह प्रश्न करना चाहिए—‘जिसका पुत्र नहीं है, उसके लिए क्या यह अक्षय है?’—यह अंत में कहा जाता है। एकोद्दिष्ट श्राद्ध एक वर्ष तक किया जाता है। फिर, उसी समय सपिंडीकरण श्राद्ध का विधान है, जो एकोद्दिष्ट विधि से, वर्ष में, छठे मास में, या द्वादशी को किया जाता है। वहाँ चार पात्र—तिल, सुगंध और जल से—रखने चाहिए। एक पात्र मृतक के लिए, तीन पितरों के लिए। मृतक का पात्र पितरों के तीन पात्रों में मिश्रित कर देना चाहिए। जब मृतक पितृपद प्राप्त कर लेता है, तब उसकी पूजा भी पूर्वजों की भांति श्राद्ध-विधि से करनी चाहिए। पुत्र, पौत्र, प्रपौत्र, भ्राता या भ्राता के पुत्र अथवा कोई भी सपिंडी इन कर्मों का अधिकारी होता है। यदि ये न हों, तो सगोत्र या मातृपक्ष के पिंड या जल देने वाले रिश्तेदार भी कर सकते हैं। यदि दोनों कुल समाप्त हों, तो स्त्रियाँ भी, पिता-माता के सपिंडी या जल देने वाले संबंधियों के साथ, श्राद्ध कर सकती हैं। यदि ऐसा कोई न हो, तो राजा को चाहिए कि मृतक की संपत्ति लेकर श्राद्ध कराए। श्राद्ध तीन प्रकार के होते हैं—पूर्व, मध्य और उत्तर—इनका भेद सुनो। चिता-संस्कार से द्वादशी तक के कर्म ‘पूर्व’ कहलाते हैं; मासिक और एकोद्दिष्ट ‘मध्य’ हैं। और जब सपिंडीकरण के बाद मृतक पितृपद प्राप्त कर लेता है, तो पितरों के लिए किए गए कर्म ‘उत्तर’ कहलाते हैं। पिता-माता के सपिंडी, जल देने वाले या सम्मिलित समूह के लोग, अथवा संपत्ति पाने वाला राजा, ये कर्म करें। पूर्वकर्म पुत्र आदि द्वारा, और उत्तरकर्म भी, या पुत्री के पुत्र अथवा उसके वंशजों द्वारा किए जा सकते हैं। मृत्यु के दिन, स्त्रियों के लिए भी उत्तरकर्म, प्रति वर्ष एकोद्दिष्ट विधि से करना चाहिए। अतः, हे राजन, उत्तरकर्मों का विधान और उन्हें किस प्रकार और किनके द्वारा किया जाए, यह अब सुनो। इस प्रकार, शास्त्रों में वर्णित विधि के अनुसार, जीवन के विविध संस्कारों और मृत्यु के पश्चात पितृकर्मों का क्रम, उनका महत्व, और उनका पवित्र विधान बताया गया है—जो प्रत्येक गृहस्थ के लिए धर्म, कर्तव्य और लोक-परलोक की शांति का मार्ग है।