राजा, अपनी पुत्रियों के प्रति स्नेह से आकर्षित होकर, एक दिन सोचने लगे कि उनकी बेटियाँ सुखी हैं या दुखी। इसी सोच में वे महान ऋषि सौभरि के आश्रम की ओर चल पड़े। वहाँ पहुँचकर उन्होंने चमकदार क्रिस्टल के महलों की एक अद्भुत पंक्ति देखी, जो सुंदर मालाओं से सुसज्जित थी। वहाँ के मनोहारी उपवन, खिले हुए कमल-सर, और रमणीय वातावरण को देखकर राजा का मन प्रसन्न हो उठा। राजा ने एक महल में प्रवेश किया, अपनी पुत्री को गले लगाया और आसन ग्रहण किया। स्नेह से उनकी आँखें भर आईं। वे बोले, "बेटी, क्या तुम यहाँ सुखी हो या किसी प्रकार की असुविधा है? क्या ऋषि तुम्हारे प्रति स्नेही हैं या तुम्हें अपने मायके की याद आती है?" इस पर पुत्री ने उत्तर दिया, "पिताजी, यह महल अत्यंत रमणीय है, उपवन अत्यंत सुंदर हैं, पक्षी मधुर गीत गाते हैं, कमल-सरोवर खिले हुए हैं, भोजन, व्यंजन, सुगंधित लेप, वस्त्र, आभूषण, और सभी सुख-सुविधाएँ मनभावन हैं। बिस्तर और आसन भी अत्यंत कोमल हैं। मेरा गृहस्थ जीवन हर प्रकार से पूर्ण है।" फिर भी, उसने कहा, "कौन है जो अपने जन्मस्थान को नहीं याद करता? यहाँ की सारी समृद्धि आपके ही आशीर्वाद से मिली है।" किंतु उसने एक दुःख भी बताया, "मुझे केवल इस बात का दुख है कि मेरे पति, यह महान ऋषि, केवल मेरे प्रति विशेष स्नेह के कारण मेरे ही पास रहते हैं और मेरी बहनों के पास नहीं जाते, जिससे मेरी सहपत्नी अत्यंत दुखी रहती है।" राजा ने जब उसकी व्यथा सुनी, तो वे दूसरे महल में गए, वहाँ भी अपनी दूसरी पुत्री को गले लगाया, बैठकर वही प्रश्न किए। दूसरी पुत्री ने भी महल के सुखों का विस्तार से वर्णन किया और कहा, "मुझे भी वही विशेष स्नेह मिलता है, ऋषि मेरे ही पास रहते हैं, मेरी बहनों के पास नहीं जाते।" इसी प्रकार, राजा ने सभी महलों में जाकर अपनी हर पुत्री से वही प्रश्न किए, और सभी ने भी वैसा ही उत्तर दिया। इन सब बातों को सुनकर राजा का हृदय संतोष और आश्चर्य से भर गया। वे ऋषि सौभरि के पास गए, उन्हें प्रणाम किया और कहा, "भगवन्, मैंने आपकी महान सिद्धि का साक्षात्कार किया है। ऐसी समृद्धि मैंने और कहीं नहीं देखी। यह सब आपके तप का ही फल है।" राजा ने कुछ समय वहाँ रहकर ऋषि के साथ इच्छानुसार सुख भोगे, फिर अपने नगर लौट गए। समय बीतने पर सौभरि ऋषि के उन राजकुमारियों से सौ पुत्र उत्पन्न हुए। दिन-प्रतिदिन उनका स्नेह बढ़ता गया, और उनका मन प्रेम में अत्यंत आसक्त हो गया। वे सोचने लगे, "क्या ये मेरे पुत्र, जो अभी बछड़ों की तरह तोतली बोली बोलते हैं, कभी अपने पैरों पर चलेंगे? क्या वे यौवन को प्राप्त करेंगे? क्या मैं उनकी शादी देख सकूँगा? क्या उनके भी पुत्र होंगे? क्या मैं अपने पुत्रों को उनके पुत्रों के साथ देख सकूँगा?" ऐसे विचार प्रतिदिन उनके मन में बढ़ते गए, और वे अन्य सब बातों को भूल गए। एक दिन वे सोचने लगे, "हाय! मेरी मोह-माया कितनी व्यापक हो गई है! इच्छाओं का कभी अंत नहीं होता—न दस हजार वर्षों में, न लाख वर्षों में; एक इच्छा पूरी होती है, तो दूसरी फिर से जन्म ले लेती है। जब मेरे पुत्र अपने पैरों पर चलेंगे, यौवन को प्राप्त करेंगे, विवाह करेंगे, उनके भी पुत्र होंगे—तब भी मेरा मन उनके पुत्रों को देखने की लालसा करेगा। यदि सोचूँ कि उनके पुत्रों को देख लूँ, तो फिर और कोई इच्छा जाग उठेगी। इच्छाओं के उत्पन्न होने को कौन रोक सकता है?" उन्होंने अनुभव किया, "अब मुझे समझ आ गया है कि इच्छाएँ मृत्यु के बाद भी समाप्त नहीं होतीं; इच्छाओं में आसक्त मन कभी सत्य को नहीं पाता। जल में रहनेवाली मछलियों के संग से जो मेरा ध्यान प्राप्त हुआ था, वह अचानक नष्ट हो गया; यह आसक्ति मैंने स्वयं उत्पन्न की, और इसी से मेरी अत्यधिक तृष्णा उत्पन्न हुई। पहले जो दुःख एक शरीर से था, वह अब सौ पुत्रों, राजकुमारियों और असंख्य संबंधों के कारण और बढ़ गया है। पुत्र, पौत्र और उनके भी पुत्रों के कारण यह आसक्ति, जिसे 'ममता' कहते हैं, और बढ़ेगी और महान दुःख का कारण बनेगी।" "जल में किया गया मेरा तप भी अधूरा रह गया; यह आसक्ति मेरी साधना में बाधक बन गई। मछलियों के संग से पुत्र आदि की कामना पैदा हुई, और उसी ने मुझे लूट लिया। सन्यासियों के लिए आसक्ति का त्याग ही मोक्ष का मार्ग है; आसक्ति से ही सब दोष उत्पन्न होते हैं। जो योग में स्थित है, वह भी आसक्ति से गिर जाता है—तो फिर अल्पबुद्धि का क्या कहना?" "अब मैं उसी आत्मा के लिए कर्म करूँगा, जो ममता और संग्रह से मुक्त है। जब मनुष्य दोषों से पीड़ित नहीं रहता, तब वह दुःखों से भी दुःखी नहीं होता। मैं केवल तपस्या के द्वारा समस्त सृष्टि के कर्ता, रूपातीत, अत्यंत सूक्ष्म, अनंत, श्वेत और कृष्ण दोनों स्वरूप वाले, समस्त देवों के देव, भगवान विष्णु की उपासना करूँगा।" "मेरा मन, दोषों से रहित होकर, सदा उसी विष्णु में स्थिर रहे—जो सर्वरूप, प्रकाशमय, अनंत, अव्यक्त और व्यक्त दोनों रूपों में स्थित हैं—ताकि मैं फिर से मुक्ति प्राप्त कर सकूँ। मैं उन्हीं विष्णु में शरण लेता हूँ, जो गुरुजनों के भी गुरु, सर्वश्रेष्ठ, शुद्ध, अनंत, आदि-मध्य-रहित और समस्त के अधिपति हैं।" श्री पराशर ने कहा: इस प्रकार स्वयं से ऐसा कहकर, सौभरि ऋषि ने अपने समस्त भोग—पुत्र, गृह, आसन और अन्य सब वस्तुओं—सहित अपनी समस्त पत्नियों को भी त्याग दिया और वन में प्रवेश किया। वहाँ वे प्रतिदिन वानप्रस्थ के सभी नियमों का पालन करने लगे, अपने समस्त पापों का नाश किया, मन को परिपक्व किया, अग्निहोत्र को अपने भीतर स्थापित किया और संन्यास ग्रहण कर लिया। समस्त कर्म और उनके फल को त्यागकर, वे उस परम पुरुष—जो शुद्ध, अजन्मा, आदि-अनंत, अविकारी और अमर हैं—में एकत्व प्राप्त कर, परम, अनंत, अचल अवस्था को प्राप्त हुए। इस प्रकार, मंदाता की पुत्री से संबंधित कथा का वर्णन हुआ। जो कोई इस सौभरि की कथा को स्मरण करता है, सुनता है, पढ़ता है, पढ़वाता है, सिखाता है, लिखता है, लिखवाता है, हृदय में धारण करता है, समझता है—ऐसा व्यक्ति छह जन्मों तक न तो दुष्ट संतान पाएगा, न अधर्म में आसक्त होगा, न ही मिथ्या विषयों में फँसेगा; उसकी वाणी और मन कभी सत्य मार्ग से नहीं डिगेंगे। अब मंदाता के पुत्रों की वंशावली का वर्णन किया जाता है। अंबरीष, जो मंदाता के पुत्र थे, उनके पुत्र थे युवनाश्व। युवनाश्व से हारित का जन्म हुआ; हारित से अंगिरस कुल के हारित वंशज उत्पन्न हुए। पाताल लोक में मौनेय नामक गंधर्व थे, जिनकी संख्या साठ करोड़ थी। उन्होंने समस्त नागकुलों का राज्य और उनके मुख्य रत्न छीन लिए। इन अत्यंत शक्तिशाली गंधर्वों से पीड़ित होकर, देवताओं के स्वामी, जो जल पर शयन कर रहे थे, जिनकी कमल जैसी आँखें आधी नींद और आधे जागरण में थीं, उनकी शरण में नागराज पहुँचे और विनयपूर्वक बोले, "भगवन्, हम इन गंधर्वों के भय से पीड़ित हैं—इसका निवारण कैसे होगा?" भगवान, जो परम और सनातन पुरुष हैं, बोले, "मैं युवनाश्व के पुत्र, मंदाता के वंशज पुरुकुत्स में प्रवेश करूँगा और उन्हीं के माध्यम से उन सभी दुष्ट गंधर्वों का संहार करूँगा।" यह सुनकर नागराज भगवान की वंदना कर पाताल लोक लौट गए और नर्मदा नदी को पुरुकुत्स को बुलाने के लिए प्रेरित किया।