राजा ने अपनी बेटियों के विवाह के विषय में यह वचन दिया था कि जो भी उनकी बेटियों में से उस पूज्य ऋषि को स्वयं चुनना चाहेगी, वह उसके निर्णय में कोई बाधा नहीं डालेंगे। यह सुनकर सभी राजकुमारियाँ अत्यंत प्रेम और उत्साह से, जैसे गजिनियों के पीछे मत्त गजिनियाँ दौड़ती हैं, उस महर्षि को पाने के लिए आतुर हो उठीं और आपस में कहने लगीं—“बहन, बस करो, मैंने इन्हें चुन लिया है, इन्हें मैंने ही चुना है! ये तुम्हारे योग्य नहीं हैं, ये मेरे पति हैं, विधि ने इन्हें मेरे लिए ही बनाया है, तुम शांति से रहो।” दूसरी बोली, “मैंने पहले ही इन्हें चुना है! जब ये मेरे घर आ रहे हैं, तो तुम मुझे क्यों रोक रही हो? मेरे कारण ही ये यहाँ आए हैं!” इस प्रकार राजा की कन्याओं में उस ऋषि के लिए बड़ा विवाद छिड़ गया। जब महर्षि सौभरि, जिनकी कीर्ति निष्कलंक थी, सब कन्याओं द्वारा प्रेमपूर्वक चुने गए, तो उन्होंने अपनी मर्यादा के अनुसार राजा को यह सब बताया। राजा यह सुनकर सोच में पड़ गए—“यह क्या हुआ? यह कैसे हुआ? मुझे क्या करना चाहिए, क्या कहना चाहिए?” किंतु वे अनिच्छा और चिंता से ग्रस्त होकर भी किसी प्रकार अपनी सहमति दे बैठे। इसके बाद महर्षि सौभरि ने सभी कन्याओं से विधिपूर्वक विवाह किया और उन्हें अपने आश्रम ले गए। वहाँ उन्होंने विश्वकर्मा को बुलाकर आदेश दिया—“प्रत्येक पत्नी के लिए सुंदर महल बनवाओ, कोमल शय्या, मनोहर पुष्करिणियाँ, जहाँ हंस, सारस और अन्य पक्षी गाते हों, रमणीय उद्यान और सुख-सुविधाएँ भी हों।” विश्वकर्मा के समान दक्ष तवष्टा ने अपनी कला का अद्भुत प्रदर्शन किया और ऐसा ही सब कुछ रच दिया। ऋषि सौभरि के आदेश से उन महलों में आनंद का कभी न समाप्त होने वाला भंडार स्थापित हो गया। वहाँ राजा की बेटियाँ और उनकी सहेलियाँ दिन-रात स्वादिष्ट भोजन, मिष्ठान्न और सुख-सुविधाओं से सेवा-सम्मान पाती थीं। राजा, अपनी पुत्रियों के प्रति स्नेहवश, यह जानने के लिए कि वे सुखी हैं या नहीं, ऋषि के आश्रम पहुँचे। वहाँ उन्होंने एक के बाद एक चमकते हुए क्रिस्टल के महल, मनोहर मालाओं से सजे, सुंदर वाटिकाएँ और खिले हुए कमल के सरोवर देखे। एक महल में प्रवेश कर राजा ने अपनी बेटी को गले लगाया, आसन ग्रहण किया और भावुक होकर बोले—“बेटी, क्या तुम यहाँ सुखी हो? कहीं कोई कष्ट तो नहीं? ऋषि तुम्हारे साथ प्रेमपूर्वक रहते हैं या तुम्हें अपने मायके की याद आती है?” पुत्री ने उत्तर दिया—“पिताजी, यह महल अत्यंत सुंदर है, उद्यान बहुत मनोहर हैं, पक्षी मधुर गाते हैं, कमल खिले हैं, भोजन, मिष्ठान्न, सुगंधित लेप, वस्त्र, आभूषण और सभी सुख-साधन मनभावन हैं, शय्या और आसन कोमल हैं—मेरा गृहस्थ जीवन हर प्रकार से पूर्ण है। फिर भी, जन्मभूमि को कौन भूल सकता है? यह सब वैभव आपके ही कारण है। किंतु एक बात से मुझे दुख है—यह महर्षि, मेरे पति, विशेष प्रेमवश केवल मेरे पास ही रहते हैं, अन्य पत्नियों, मेरी बहनों के पास नहीं जाते।” जब उसने कहा, “मेरी सौत बहुत दुखी है,” और अपने दुःख का कारण बताया, तो राजा दूसरे महल गए, वहाँ भी अपनी बेटी को गले लगाया, बैठकर वही प्रश्न किया। उसने भी विस्तार से महल के सुख-सुविधाएँ बताईं और कहा, “महर्षि केवल मेरे पास रहते हैं, मेरी बहनों के पास नहीं जाते।” राजा ने सभी महलों में जाकर प्रत्येक पुत्री से यही प्रश्न किया, और सबका उत्तर एक-सा पाया। राजा का हृदय संतोष और विस्मय से भर गया। वे ऋषि सौभरि के पास पहुँचे, उनका पूजन किया और बोले—“भगवन्, मैंने आपकी अद्भुत सिद्धि देखी है; ऐसा वैभव मैंने कभी किसी में नहीं देखा। यह आपके तप का ही फल है।” राजा ने कुछ समय वहाँ रहकर, महर्षि के साथ सुखपूर्वक समय बिताया और फिर अपनी नगरी लौट गए। समय बीतने पर महर्षि सौभरि के उन राजकुमारियों से सौ पुत्र उत्पन्न हुए। प्रतिदिन उनका स्नेह और भी गहरा होता गया, और उनका मन प्रेमवश अत्यंत आसक्त हो गया। वे सोचने लगे—“क्या मेरे ये पुत्र, जो आज बछड़ों की तरह बोलते हैं, कभी अपने पैरों पर चलेंगे? क्या वे युवावस्था को प्राप्त करेंगे? क्या मैं उनके विवाह देखूँगा? क्या उनके पुत्र होंगे? क्या मैं अपने पुत्रों को उनके पुत्रों के साथ देखूँगा?” इस प्रकार के विचार, समय के साथ बढ़ते गए, और वे अन्य सब बातों को भूलकर इन्हीं चिंताओं में डूब गए। फिर वे सोचने लगे—“हाय! मेरी मोह-माया कितनी विशाल है! इच्छाओं का कोई अंत नहीं—दस हज़ार या लाख वर्षों में भी नहीं; एक इच्छा पूरी होती है, तो दूसरी पैदा हो जाती है। जब ये पुत्र अपने पैरों पर चलेंगे, युवावस्था को प्राप्त होंगे, विवाह करेंगे, उनके भी संतान होगी, तब भी मन और आगे देखने की इच्छा करेगा—इच्छाओं का उदय कौन रोक सकता है? अब मुझे समझ में आ गया कि इच्छाएँ मृत्यु के साथ भी समाप्त नहीं होतीं; जो मन इच्छाओं में आसक्त है, वह सच्चे तत्त्व को नहीं पाता।” “जल में मछलियों की संगति से जो मेरा ध्यान था, वह अचानक नष्ट हो गया; यह जो आसक्ति मैंने रची, उसी से मेरी तृष्णा बढ़ी। एक शरीर से जो दुःख शुरू हुआ था, वह अब सौ पुत्रों के जन्म से, राजकुमारियों और अनेक पुत्रों से जुड़कर कई गुना बढ़ गया। पुत्र, पौत्र और उनके भी पुत्रों से, और उनसे भी आगे बढ़ती आसक्ति, जो 'ममत्व' कहलाती है, यही आगे चलकर महान दुःख का कारण बनेगी।” “जल में जो तप किया था, वह अधूरा रह गया; यह आसक्ति मेरे तप का विघ्न बन गई। मछलियों की संगति से पुत्रादि की तृष्णा उत्पन्न हुई, और उसी ने मुझे लूट लिया। विरक्त साधकों के लिए आसक्ति से रहित होना ही मुक्ति का मार्ग है; आसक्ति से ही सब दोष उत्पन्न होते हैं। योग में स्थित व्यक्ति भी यदि आसक्त हो जाए तो गिर जाता है—फिर अल्पबुद्धि का क्या कहना?” “अब मैं आत्मा के लिए, ममत्व और संग्रह की आसक्ति से मुक्त होकर, विवेकपूर्वक आचरण करूँगा। जब मनुष्य दोषों से मुक्त हो जाता है, तब वह दुःखों से भी व्यथित नहीं होता। मैं केवल तपस्या द्वारा समस्त सृष्टि के कर्ता, अदृश्य-प्रत्यक्ष, श्वेत-कृष्ण, अनिर्वचनीय, सर्वेश्वर भगवान विष्णु की आराधना करूँगा। मेरा मन, जो अब दोषों से मुक्त है, सदैव उसी परम प्रभु विष्णु में स्थिर रहे, जिनका स्वरूप अनंत, प्रकाशित और सब रूपों में है—ताकि मैं पुनः मुक्ति को प्राप्त कर सकूँ। मैं उसी विष्णु की शरण लेता हूँ, जो समस्त गुरुजनों के भी गुरु हैं, जिनसे भिन्न कुछ भी नहीं, जो शुद्ध, अनंत, सर्वेश्वर, अनादि और अमध्य हैं।” श्री पराशर कहते हैं—इस प्रकार मन में निश्चय कर सौभरि ऋषि ने अपने समस्त पुत्रों, घर, आसन और अन्य सभी वस्तुओं के साथ-साथ अपनी समस्त पत्नियों को भी त्याग दिया और वन में चले गए। वहाँ वे प्रतिदिन वानप्रस्थ के सभी कर्तव्यों का पालन करते हुए, अपने सभी पापों का क्षय कर, परिपक्व चित्त से, अग्निहोत्र को अपने भीतर स्थापित कर, संन्यासी हो गए।