महान ऋषि मैत्रेय से पराशर जी कहते हैं, “हे मुनिवर! यह सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड—जिसे हम अण्ड कहा जाता है—अपने भीतर सातों द्वीप, अधोभूमि के मार्ग, और सातों लोकों को समेटे हुए है। इसमें स्थूल और सूक्ष्म, अत्यंत सूक्ष्म से भी सूक्ष्म, तथा स्थूल से भी अधिक स्थूल सभी प्रकार के जीव बसे हुए हैं। हे श्रेष्ठ मुनि! इस ब्रह्माण्ड के किसी भी अंश—यहाँ तक कि एक अंगुल के आठवें भाग जितनी जगह भी—ऐसी नहीं है जहाँ कर्म के बंधन में बँधे जीव न हों।” “ये सभी प्राणी, जब उनका जीवनकाल पूर्ण हो जाता है, अवश्य ही यमराज के वश में आ जाते हैं और अपने-अपने कर्मानुसार विभिन्न यातनाओं को प्राप्त होते हैं। जब वे इन यातनाओं से गिरते हैं, तो देवताओं से लेकर अन्य प्राणी तक, सब विभिन्न योनियों में चक्कर लगाते रहते हैं—यह शास्त्रों का निष्कर्ष है।” मैत्रेय जी ने आगे पूछा, “हे पुण्यात्मा! मुझे उन लोगों के विषय में बताइए, जो यमराज के अधीन होते हैं। और यह भी बताइए कि मनुष्य कौन-कौन से ऐसे कर्म करें जिससे वे उनके वश में न आएँ।” पराशर जी बोले, “हे मुनि! यही प्रश्न कभी महात्मा नकुल ने भी भीष्म पितामह से पूछा था। सुनो, उन्होंने क्या उत्तर दिया। भीष्म ने कहा—‘कभी मेरे मित्र, ब्राह्मण कालिंगक, जो अपने पूर्वजन्मों को स्मरण रखते थे, मेरे पास आए। मैंने उनसे प्रश्न किया। उन्होंने जो कुछ भी कहा—जो हुआ, जो हो रहा है, और जो होगा—वह सब सत्य सिद्ध हुआ। मैंने जब-जब उनसे पूछा, उनका उत्तर कभी असत्य नहीं हुआ।’ ‘एक बार मैंने उनसे वही प्रश्न किया, जो आज तुमने मुझसे किया है। तब ब्राह्मण कालिंगक ने, अपने पूर्वजन्मों को स्मरण करते हुए, एक महान रहस्य बताया—यमराज और उनके दूतों के बीच हुई एक वार्ता।’ ‘यमराज ने अपने दूत से, जो फाँसी का फंदा लिए खड़ा था, कान में कहा—“जो लोग मधुसूदन की शरण में हैं, उनसे दूर रहो। मैं अन्य सब पर स्वामी हूँ, परंतु विष्णु-भक्तों पर नहीं।”’ ‘यमराज ने कहा—“हे दूत! मैं सृष्टिकर्ता ब्रह्मा द्वारा, जो अमर देवताओं द्वारा पूजित हैं, संसार के हित और अहित के लिए नियुक्त हूँ। परंतु मैं स्वयं स्वतंत्र नहीं हूँ—मैं हरि और उनके आचार्यों के अधीन हूँ; यहाँ तक कि मेरा बंधन का सामर्थ्य भी विष्णु के अधीन है।”’ ‘जैसे सोना कंगन, मुकुट, कुंडल आदि रूपों में ढलकर भी एक ही रहता है, वैसे ही हरि भी, चाहे उन्हें देवता, पशु, मनुष्य आदि किसी भी रूप में समझा जाए, सदा एक ही हैं। जैसे पृथ्वी, जल और परमाणु अंत में एकत्व को प्राप्त होते हैं, वैसे ही देवता, पशु, मनुष्य आदि भी अंत में गुण और मल के शाश्वत स्वरूप से एकत्व को प्राप्त हो जाते हैं।’ ‘जो भी सच्चे हृदय से, अमरगणों द्वारा पूजे जानेवाले हरि के चरणों में नमस्कार करता है, वह समस्त पापबंधन से मुक्त होकर, घी के अग्नि में पड़ने की भाँति, मोक्ष को प्राप्त होता है।’ ‘यमराज के ये वचन सुनकर, उनका फंदा थामे दूत बोला—“हे प्राणियों के स्वामी! बताइए, हरि-भक्त का क्या फल है?” यमराज ने कहा—“हरि के प्रति जैसी भक्ति, वैसा ही उसका फल होता है।”’ ‘जो अपने वर्ण के कर्तव्यों से नहीं डिगता, जिसका मन मित्र-शत्रु में सम है, जो न चोरी करता है, न हिंसा, और जिसका चित्त शुद्ध है—वह विष्णु-भक्त है। जो कलियुग की मलिनता से अछूता है, जिसका मन मोह से कलुषित नहीं, जिसने जनार्दन को हृदय में प्रतिष्ठित किया है—वह सदा हरि का भक्त है।’ ‘जो दूसरे के धन—चाहे वह सोना ही क्यों न हो—को तिनके के समान समझता है, और केवल भगवद्भक्ति में लीन रहता है—वह श्रेष्ठ मनुष्य विष्णु-भक्त है। जैसे शुद्ध स्फटिक पर्वत में ईर्ष्या आदि दोष कहाँ टिक सकते हैं? वैसे ही, जैसे अग्नि की ज्वाला से उत्पन्न ऊष्मा शीतल चाँदनी में नहीं टिकती।’ ‘जो शुद्ध, निर्द्वेषी, शांत, पवित्र आचरण वाला, सब प्राणियों का मित्र है, जो प्रिय और हितकारी वचन बोलता है, अभिमान और कपट से रहित है—उसके हृदय में सदा वासुदेव निवास करते हैं। ऐसे मनुष्य के हृदय में भगवान का शाश्वत, सौम्य रूप स्थित रहता है। धरती बाहर से चाहे सुखद न लगे, पर भीतर से ऐसी आत्मा के लिए वह भी आनंदमयी हो जाती है, जैसे कोमल अंकुर सुंदर लगता है।’ ‘हे वीर! उन लोगों से दूर रहो, जिनका मन मलिन है, जो आत्मसंयम और नियम से रहित हैं, जिनका चित्त अविनाशी में नहीं लगा, जो अभिमान, घमंड और ईर्ष्या से भरे हैं। यदि आदिनाथ हरि, शंख और गदा धारण करने वाले, हृदय में स्थित हैं, तो वहाँ पाप कैसे टिक सकता है? जैसे सूर्य के रहते अंधकार नहीं रह सकता।’ ‘जो दूसरों का धन चुराता है, प्राणियों की हत्या करता है, निरंतर असत्य बोलता है—ऐसा दुष्ट, बुरी संगति से मलिन चित्त वाला, कभी सुखी नहीं हो सकता। जो दूसरों की समृद्धि सहन नहीं कर सकता, निंदा करता है, whose mind is impure, जो सज्जनों के प्रति दुष्टता करता है, न यज्ञ करता है, न दान देता है—जनार्दन ऐसे अधम व्यक्ति के हृदय में नहीं रहते। जो कुटुम्ब, पत्नी, पुत्र, माता-पिता, सेवकों से अत्यधिक आसक्त है, जिसका मन कपटी और धन के प्रति लोभी है—वह नीच मनुष्य भक्त नहीं है। जिसका मन अधर्म में लगा है, जो सदा दुष्टों की संगति में रहता है, और प्रतिदिन पाप में लिप्त रहता है—वह तो पशु के समान है, वासुदेव का भक्त नहीं।’ ‘जिसके मन में यह अडिग भाव है—“यह सब और मैं स्वयं वासुदेव ही हूँ, वही परम पावन, एकमात्र परमेश्वर”—ऐसा भाव जिसके हृदय में प्रकट हो, उसके पास जाओ, शेष सबको छोड़कर।’ ‘हे कमलनयन वासुदेव, विष्णु, पृथ्वी के धारक, अविनाशी, शंख-चक्रधारी! जो लोग कहते हैं, “तुम मेरी शरण हो”—हे वीर! उन पापियों से दूर रहो।’ ‘जिसके हृदय में अविनाशी आत्मा निवास करती है, वह श्रेष्ठ पुरुष—हे चक्रधारी! उसकी दृष्टि में तुम्हारा या मेरा मार्ग है; उस पर किसी अन्य की शक्ति या बल का प्रभाव नहीं पड़ता।’ ‘हे देव! तुम्हारे आदेश के पालन के लिए, सूर्यपुत्र धर्मराज ने ये वचन कहे। जो उन्होंने मुझे बताया, वही मैंने अब तुम्हें विस्तार से सुनाया, हे कुरुवंश के श्रेष्ठ।’ ‘यह उपदेश मुझे पहले नकुल ने सुनाया था, जो कलिंग देश से उत्पन्न, अत्यंत श्रेष्ठ और प्रसन्नचित्त थे। अब मैंने तुम्हारे प्रश्न के अनुसार यह सब यथावत् सुनाया। क्योंकि विष्णु के अतिरिक्त संसार-सागर में और कोई शरण नहीं है।’ ‘जिसका हृदय सदा केशव में स्थित है, उस पर न यमदूतों का, न फंदे का, न यमराज के दंड, न उनके घोड़े, और न स्वयं यमराज अथवा उनके सेवकों का कोई अधिकार है।’ इसके बाद मैत्रेय जी ने पूछा, “हे भगवन्! वे लोग जो संसार-सागर से पार होना चाहते हैं, वे भगवान विष्णु की उपासना किस प्रकार करते हैं? और हे महर्षि! मैं यह भी जानना चाहता हूँ कि गोविंद की उपासना करने वालों को क्या फल मिलता है?” श्री पराशर जी ने उत्तर दिया, “जो तुमने पूछा, वही प्रश्न कभी महाबली सगर ने भी किया था।