पराशर ऋषि ने मैत्रेय से कहा: “सृष्टि, प्रलय, वंशावलियाँ और मनुओं के चक्र—इन सबका वर्णन प्रत्येक पुराण में विस्तार से किया गया है, साथ ही राजवंशों के कर्मों का भी उल्लेख है। हे मैत्रेय, मैंने तुम्हें जो कुछ पुराणों के विषय में बताया है, वह वैष्णव कहलाता है, और यह पद्म के अनुसार है। सृष्टि, प्रलय, वंशावलियाँ और मन्वंतर—इन सबमें भगवान विष्णु का ही विस्तार से वर्णन होता है, हे श्रेष्ठजनों। चार वेद, उनके अंग, मीमांसा, न्याय का विस्तार, पुराण और धर्मशास्त्र—ये चौदह विद्याएँ हैं। आयुर्वेद, धनुर्वेद, गंधर्व, और अर्थशास्त्र—ये चार मिलाकर कुल अठारह विद्याएँ होती हैं। ब्रह्मर्षियों को प्रथम जानो; उनसे देवार्षि उत्पन्न हुए, फिर राजर्षि, और उनसे तीन प्रकार की ऋषि परंपराएँ चलीं। इस प्रकार शाखाओं और उपशाखाओं का वर्णन हुआ; उनके कर्ताओं और विभाजन के कारण भी बताए गए हैं। प्रत्येक मन्वंतर में शाखाओं का विभाजन समान माना जाता है; प्रजापत्य परंपरा और शाश्वत वेद—ये तीन प्रकार की व्यवस्था है, हे द्विज। हे मैत्रेय, तुम्हारे प्रश्न के अनुसार मैंने सब कुछ बताया है; अब और क्या वेद से संबंधित जानना चाहते हो?” तब मैत्रेय बोले, “हे द्विजश्रेष्ठ, जो कुछ मैंने पूछा था, वह सब आपने यथावत बताया; अब मैं आपसे एक बात सुनना चाहता हूँ—कृपया बताइए।” फिर मैत्रेय ने पूछा, “हे महर्षि, सात द्वीप, अधोलोकों के मार्ग और सात लोक—ये सब इस ब्रह्माण्ड के भीतर समाहित हैं। यह ब्रह्माण्ड सभी जीवों से, स्थूल और सूक्ष्म, सूक्ष्म से भी सूक्ष्म, स्थूल से भी स्थूल रूपों से भरा है। हे ऋषिश्रेष्ठ, ब्रह्माण्ड में एक अंगुल के आठवें भाग जितनी जगह भी ऐसी नहीं है, जहाँ कर्म के बंधन में बंधे जीव न हों। ये सभी, अपने जीवन के अंत में, निश्चित ही यम के अधीन हो जाते हैं, हे महात्मन, और अपने-अपने कष्टों की ओर भेजे जाते हैं। कष्टों से गिरकर, देवताओं से लेकर अन्य जीव तक, विभिन्न योनियों में घूमते हैं; यही शास्त्रों का निष्कर्ष है। मैं उन लोगों के बारे में सुनना चाहता हूँ जो यम के अधीन होते हैं; हे निष्पाप, वे कौन से कर्म हैं जिनसे मनुष्य यम के वश में नहीं आते?” पराशर बोले, “हे ऋषि, यही प्रश्न कभी महात्मा नकुल ने भी किया था, और भीष्म पितामह ने उसका उत्तर दिया था; सुनो उन्होंने क्या कहा। भीष्म बोले: ‘एक बार, मेरे मित्र ब्राह्मण कालिंगक, जो अपने पूर्व जन्मों को स्मरण रखते थे, मेरे पास आए और मैंने उनसे प्रश्न किया। उन्होंने जो कुछ हुआ, हो रहा है और होगा, सब बताया; और, हे पुत्र, वह सब वैसा ही घटित हुआ जैसा उस ज्ञानी ने कहा था। उस ब्राह्मण से मैंने बार-बार प्रश्न किए; जो कुछ उन्होंने कहा, वह कभी असत्य नहीं पाया गया। एक बार मैंने उनसे वही प्रश्न किया जो तुमने अभी पूछा है; ब्राह्मण कालिंगक ने उस ऋषि के वचन स्मरण करके उत्तर दिया। उन्होंने, अपने पूर्व जन्मों को याद रखते हुए, मुझे यह परम रहस्य बताया: वह संवाद जो कभी यम और उसके दूतों के बीच हुआ था—मैं तुम्हें वही बताता हूँ। यम अपने सेवक को, जो फंदा लिए खड़ा था, उसके कान में कहते हैं: ‘मधुसूदन की शरण में गए लोगों से दूर रहो; मैं अन्य सब पर स्वामी हूँ, पर विष्णु के भक्तों पर नहीं।’ ‘मैं, यम, सृष्टिकर्ता द्वारा नियुक्त हूँ, जिसे अमरगण पूजते हैं, संसार के हित और अहित के लिए; पर मैं हरि और उनके आचार्यों के अधीन हूँ, स्वतंत्र नहीं—विष्णु स्वयं मेरे नियंत्रण की शक्ति को भी नियंत्रित करते हैं।’ ‘जैसे सोना, चाहे वह कंगन, मुकुट, कुण्डल आदि बन जाए, फिर भी एक ही माना जाता है; वैसे ही हरि, चाहे देवता, पशु, मनुष्य आदि रूपों में वर्णित हों, सदा एक ही हैं।’ ‘जैसे पृथ्वी, जल और परमाणु अंत में एकता में लौट आते हैं, वैसे ही देवता, पशु, मनुष्य आदि भी अंत में गुण और दोष की शाश्वत प्रवृत्ति से एकता में विलीन हो जाते हैं।’ ‘जो सच्चे मन से हरि के चरणों में झुकता है, जिन्हें अमरगण पूजते हैं, वह पाप के सभी बंधनों से मुक्त होकर, जैसे घी अग्नि में डालने पर मुक्त हो जाता है, मोक्ष को प्राप्त करता है।’ यम के ये शब्द सुनकर, फंदा रखने वाले दूत ने पूछा: ‘हे प्राणियों के स्वामी, बताइए!’ और यम के सेवक ने धर्मराज से कहा: ‘हरि के भक्त का भाग्य उसकी भक्ति के अनुसार होता है।’ ‘वह जो अपने वर्ग के कर्तव्यों से नहीं डिगता, जिसका मन मित्र और शत्रु में समभाव रखता है, जो न चोरी करता है, न हिंसा करता है, जिसका मन शुद्ध है—उसको विष्णु का भक्त जानो।’ ‘वह जिसका आत्मा कलियुग की अशुद्धि से दूषित नहीं है, जिसका शुद्ध मन मोह से कलुषित नहीं है, जिसने जनार्दन को अपने हृदय में प्रतिष्ठित किया है—उस मनुष्य को हरि का सदा भक्त जानो।’ ‘वह जो दूसरों की संपत्ति, चाहे वह सोना ही क्यों न हो, तिनके के समान समझता है, जो केवल भगवान की भक्ति में रमा रहता है—उस श्रेष्ठ पुरुष को विष्णु का भक्त जानो।’ ‘जहाँ शुद्ध क्रिस्टल पर्वत है, वहाँ मनुष्यों के मन में ईर्ष्या आदि दोष कहाँ? जैसे प्रज्वलित अग्नि की तपिश शीतल चंद्रमा की किरणों में नहीं टिक सकती।’ ‘वह जो शुद्ध, ईर्ष्या रहित, शांत, शुद्ध आचरण वाला, सभी जीवों का मित्र, प्रिय और हितकारी वचन बोलने वाला, अभिमान और छल से मुक्त है—उसके हृदय में वासुदेव सदा निवास करते हैं।’ ‘ऐसे व्यक्ति के हृदय में भगवान का शाश्वत, सौम्य स्वरूप वास करता है। पृथ्वी, चाहे सुखद न हो, भीतर से आनंदमयी हो जाती है, जैसे कोमल अंकुर मनभावन होता है।’ ‘हे वीर, दूर से त्याग दो उन लोगों को जिनका मन कलुषित है, जिनमें संयम और अनुशासन नहीं है, जिनका हृदय अविनाशी में नहीं लगा, जो अभिमान, अहंकार और ईर्ष्या से भरे हैं।’ ‘यदि आदि-अनादि भगवान हरि, शंख और गदा धारण करने वाले, हृदय में निवास करते हैं, तो वहाँ पाप कैसे रह सकता है, जैसे सूर्य के रहते अंधकार नहीं रह सकता।’ ‘जो दूसरों की संपत्ति चुराता है, जीवों की हत्या करता है, बार-बार झूठ बोलता है—ऐसे व्यक्ति का मन दुष्ट संगति से अशुद्ध रहता है, उसका दुर्भाग्य कभी समाप्त नहीं होता।’ ‘जो दूसरों की समृद्धि सहन नहीं कर सकता, निंदा करता है, जिसका मन अशुद्ध है, जो भले लोगों के प्रति दुष्टता करता है, जो न यज्ञ करता है, न दान देता है—जनार्दन ऐसे अधम व्यक्ति के हृदय में नहीं रहते।’ ‘जो अपने संबंधियों, पत्नी, बच्चों, माता-पिता और सेवकों के प्रति अत्यधिक आसक्त है, जिसका मन छल और धन के प्रति लालच से भरा है—उस अधम पुरुष को भक्त मत समझो।’ ‘जो दुष्ट मन वाला, अधर्म में आसक्त, सदा दुष्टों की संगति में मस्त, प्रतिदिन पाप के कर्मों में स्वयं को बांधता है—वह मनुष्य पशु के समान है, वासुदेव का भक्त नहीं।’ इस प्रकार भीष्म ने यम और उनके दूतों के संवाद के माध्यम से बताया कि विष्णु-भक्ति ही मनुष्य को यम के बंधन से मुक्त करती है, और भक्त के हृदय में भगवान का निवास पाप और दुख को दूर कर देता है।