ऋषि ऋभु ने ब्राह्मण से कहा, “हे ब्राह्मण! जब कोई भूखा होता है, तो भोजन करने से तृप्ति मिलती है; परंतु मुझे भूख ही नहीं लगी, इसलिए तृप्ति का अनुभव भी नहीं हुआ। फिर आप मुझसे यह क्यों पूछ रहे हैं?” ऋभु ने आगे समझाया, “भूख तब उत्पन्न होती है जब शरीर में पृथ्वी तत्व को अग्नि तत्व द्वारा पचाया जाता है; और जब शरीर में जल तत्व की कमी हो जाती है, तो प्यास लगती है। हे द्विजश्रेष्ठ! भूख और प्यास ये शरीर की स्थितियाँ हैं, परंतु ये मुझसे सम्बद्ध नहीं हैं। अतः जब मुझमें भूख का उदय ही नहीं होता, तो मैं सदा तृप्त रहता हूँ।” ऋभु ने आगे कहा, “हे ब्राह्मण! मन की तृप्ति और इच्छाओं की पूर्ति—ये दोनों मन के गुण हैं। आप इन्हीं के विषय में पूछें, क्योंकि मनुष्य किसी और बंधन में नहीं बँधा है।” फिर ऋभु बोले, “जब आप मुझसे पूछते हैं—‘तुम्हारा निवास कहाँ है? कहाँ जाओगे? कहाँ से आए हो?’—तो इन तीनों का उत्तर सुनो। जब व्यक्ति सर्वव्यापी है, आकाश के समान सब ओर फैला है, तब ‘कहाँ से, कहाँ तक, कहाँ जाओगे’ जैसे प्रश्नों का वास्तविक अर्थ ही क्या रह जाता है? न मैं आने वाला हूँ, न जाने वाला, न ही किसी एक स्थान तक सीमित हूँ; न आप अलग हैं, न आप स्वयं हैं, न मैं भिन्न हूँ, न मैं स्वयं हूँ।” ऋभु ने कहा, “आपने मुझसे ‘मेरा’ और ‘अपर का’ भेद पूछा है; अब सुनिए, मैं क्या उत्तर देता हूँ। जब कोई भोजन करता है, तो वह स्वादिष्ट होता है या नीरस? जो प्रिय लगता है, वह इच्छा समाप्त होने पर नीरस हो जाता है। जो नीरस है, वह फिर प्रिय बन जाता है, और प्रिय से लोग विमुख भी हो जाते हैं। आरंभ, मध्य और अंत में—आखिर भोजन को प्रिय क्या बनाता है?” ऋभु ने उदाहरण देते हुए कहा, “जैसे मिट्टी का घर जब मिट्टी से लीपा जाता है, तो वह दृढ़ हो जाता है, वैसे ही यह शरीर भी पृथ्वी के कणों से बना है। जौ, गेहूँ, दालें, घी, तेल, दूध, दही, गुड़, फल आदि—all कुछ पृथ्वी के कणों से ही बने हैं। यह जानकर, स्वाद और नीरसता के भेद पर विचार करो और मन को समभाव में स्थिर रखो, क्योंकि समत्व ही मुक्ति का साधन है।” ऋभु के ये परम सत्य से युक्त वचन सुनकर, राजा नीडाघ ने उन्हें साष्टांग प्रणाम किया और कहा, “हे ब्राह्मण! कृपा कर बताइए कि आप मेरे हित के लिए यहाँ क्यों आए हैं। आपके वचनों को सुनकर मेरा मोह नष्ट हो गया है।” ऋभु ने कहा, “हे ब्राह्मण! मैं ऋभु हूँ, तुम्हारा आचार्य, ज्ञान देने के लिए यहाँ आया हूँ। अब मैं जाता हूँ, क्योंकि तुम्हें परम सत्य का उपदेश दे चुका हूँ। जान लो, यह सम्पूर्ण जगत एक ही है, अविभाज्य है; यही परमात्मा का स्वभाव है, जो वासुदेव के नाम से जाना जाता है।” ऋभु के ऐसा कहने पर नीडाघ ने गम्भीर भाव से उन्हें प्रणाम किया, भक्ति सहित उनकी पूजा की, और ऋभु अपनी इच्छा से वहाँ से चले गए। समय बीत गया। हे राजन्! एक सहस्र वर्ष के बाद ऋभु पुनः नीडाघ को ज्ञान देने के लिए उस नगर में आए। नगर के बाहर उन्होंने नीडाघ को देखा, जो एक विशाल समूह के साथ नगर में प्रवेश कर रहे थे। ऋभु ने देखा कि नीडाघ दूर खड़े हैं, भीड़ से बचते हुए, गला सूखा हुआ, जंगल से कुश और समिधा लेकर लौट रहे हैं। ऋभु उनके पास गए, अभिवादन किया और पूछा, “हे द्विजश्रेष्ठ! तुम यहाँ अकेले क्यों खड़े हो?” नीडाघ बोले, “हे ब्राह्मण! यहाँ बहुत भीड़ है, इसलिए मैं सुंदर नगर के बाहर खड़ा हूँ।” ऋभु ने पूछा, “यहाँ राजा कौन है और अन्य लोग कौन हैं? बताओ, क्योंकि मैं तुम्हें ज्ञानी मानता हूँ।” नीडाघ ने उत्तर दिया, “जो महान हाथी पर सवार है, जिसका सिर पर्वत शिखर के समान ऊँचा है, वही राजा है; शेष अन्य लोग हैं।” ऋभु बोले, “राजा और हाथी दोनों मुझे समान रूप से दिखते हैं; लेकिन तुम उनमें कोई भेद नहीं करते।” फिर ऋभु ने आग्रह किया, “मुझे इन दोनों में भेद बताओ; मैं जानना चाहता हूँ कि यहाँ हाथी कौन है और राजा कौन है।” नीडाघ ने कहा, “जो नीचे है वह हाथी है; जो ऊपर है वह राजा है।” ऋभु बोले, “हे ब्राह्मण! यह तो मैं भी जानता हूँ, परंतु तुम ऐसा क्यों कहते हो? और इसमें और क्या संकेत छुपा है?” ऐसा कहे जाने पर नीडाघ शीघ्रता से ऊपर चढ़ गए और ऋभु से बोले, “सुनो, मैं तुम्हारे प्रश्न का उत्तर देता हूँ। जैसे मैं अब ऊपर हूँ और तुम नीचे हो, वैसे ही यह उदाहरण तुम्हारी समझ के लिए दिया है।” ऋभु ने कहा, “यदि तुम राजा के समान हो, हे द्विजश्रेष्ठ, और मैं हाथी के समान नीचे खड़ा हूँ, तो बताओ कि तुम कौन हो और मैं कौन हूँ?” इतना सुनते ही नीडाघ ने शीघ्रता से ऋभु के चरण पकड़ लिए और कहा, “आप ही मेरे पूज्य आचार्य ऋभु हैं, और मैं नीडाघ हूँ।” ऋभु बोले, “शिष्य का चित्त गुरु के अनुशासन से जितना ढलता है, उतना और किसी से नहीं; अतः मैं मानता हूँ कि तुमने सर्वोच्च गुरु को प्राप्त कर लिया है। इस प्रकार संक्षेप में मैंने तुम्हें परम सत्य का सार बताया है, जैसा मुझे पूर्ण रूप से सिखाया गया था।” ऋभु ने यह कहकर नीडाघ से विदा ली। नीडाघ ने उनके उपदेश को ग्रहण कर परम सत्य में निष्ठावान हो गए। उस समय उनका मन सब प्राणियों में अभेद देखने लगा; जैसे ब्रह्म में स्थित व्यक्ति परम मोक्ष को प्राप्त करता है, वैसे ही नीडाघ भी परम शांति को प्राप्त हुए। हे धर्मज्ञ! इसी प्रकार तुम्हें भी मित्र और शत्रु में समभाव रखना चाहिए, सब में आत्मा को समान देखना चाहिए। जैसे एक आकाश विभिन्न रंगों में—श्वेत, नीला आदि—भिन्न-भिन्न प्रतीत होता है, वैसे ही एक आत्मा, जो वास्तव में एक ही है, अज्ञान के कारण अनेक दिखाई देती है। जो यहाँ एकमात्र विद्यमान है—जो भी है—वही अविनाशी है, उसके अतिरिक्त कुछ नहीं। मैं वही हूँ, तुम वही हो, और यह सब वही है; आत्मा के अज्ञान से उत्पन्न भेद का त्याग करो।