राजा से पराशर मुनि बोले, “राजन, जैसे मिट्टी से बनी कोई भी वस्तु अपने कारण के अनुसार 'मिट्टी की वस्तु' कहलाती है, वैसे ही जो कर्म नश्वर पदार्थों—जैसे यज्ञ की समिधा, घी, और कुशा—से किए जाते हैं, वे भी नश्वर ही होते हैं। ज्ञानी जन मानते हैं कि केवल अविनाशी ही परम तत्त्व है; जो वस्तु नश्वर है, वह नश्वर पदार्थों से उत्पन्न होती है और परम तत्त्व नहीं हो सकती। आप जिस फलदायक कर्म को परम तत्त्व मानते हैं, क्योंकि वह मोक्ष का साधन है, वास्तव में वह परम तत्त्व नहीं है, क्योंकि परम तत्त्व साधन नहीं है। राजन, आत्मा पर ध्यान करना ही परम तत्त्व की साधना कहलाती है; लेकिन जो भेदभाव करते हैं, उनके लिए परम तत्त्व विभाजित नहीं होता। परमात्मा और जीवात्मा का एकत्व ही परम तत्त्व है; अन्य कुछ भी, जो भिन्न द्रव्य है, वह मिथ्या है, क्योंकि वह उस तत्त्व का स्वरूप नहीं प्राप्त कर सकता। इसलिए, हे राजन, ये सारी बातें निःसंदेह उत्तम हैं; लेकिन अब संक्षेप में परम तत्त्व के विषय में सुनिए। वह एक आत्मा सर्वव्यापी, सम, शुद्ध, निर्गुण, प्रकृति से परे, जन्म और वृद्धि से रहित, सर्वत्र व्याप्त और अविनाशी है। वह परम ज्ञानमय है, जिसे ज्ञानी लोग अनेक नामों और भेदों से पुकारते हैं; वह न योग से युक्त है, न किसी से जुड़ा है, और न ही कभी होगा, हे राजन। अपने और दूसरों के शरीरों में विद्यमान होकर भी, जो चेतना एक ही स्वरूप की है, वही परम तत्त्व है; जो द्वैत देखते हैं, उनके लिए वह ऐसा नहीं है। जैसे बांसुरी के छेदों से विभिन्न स्वर निकलते हैं, परंतु वायु बिना भेद के सबमें व्याप्त रहती है, वैसे ही परमात्मा का भी स्वरूप है। एक ही सत्य स्वरूप में जो भेद दिखाई देते हैं, वे कर्म और जन्म के आवरण से उत्पन्न होते हैं; जब देवता आदि के भेद मिट जाते हैं, तब वह आवरण रहित परमात्मा ही शेष रहता है। इतना कहने के बाद, पराशर मुनि ने फिर मनन कर, विचारमग्न राजा से कहा, “राजन, अब मैं वह कथा सुनाता हूँ, जिसका पहले उल्लेख किया गया था। हे श्रेष्ठ राजन, यदुवंश के महात्मा ऋभु ने, जिन्होंने महान आत्मा नीडाघ को जागृत किया था, उनके पूर्वकालीन कार्य को सुनिए। ब्रह्मा के पुत्र ऋभु, जो स्वभाव से ही परम तत्त्व के ज्ञाता थे, उनका एक शिष्य था—निडाघ, पुलस्त्य ऋषि का पुत्र। ऋभु ने अत्यंत प्रसन्नता से निडाघ को सम्पूर्ण ज्ञान प्रदान किया। किन्तु ज्ञान प्राप्त करने के बाद भी निडाघ उसका सार नहीं समझ सका। तब ऋभु ने निडाघ के विषय में विचार किया। देविका नदी के तट पर पुलस्त्य द्वारा बसाई गई एक समृद्ध और अत्यंत रमणीय नगरी थी—वीरनगर। उसी नगर में, एक सुंदर उपवन के किनारे, योग के ज्ञाता और ऋभु के शिष्य निडाघ कभी निवास करते थे, हे राजन। जब उस नगर में एक सहस्र दिव्य वर्ष व्यतीत हो गए, तब ऋभु अपने शिष्य निडाघ से मिलने आए। वैश्वदेव कर्म के अंत में, जब निडाघ दृष्टिगोचर हुए, ऋभु वहाँ खड़े हुए; निडाघ ने उनका स्वागत किया, पाद्य अर्पित किया और उन्हें अपने घर ले गए। निडाघ ने उनके पैर-हाथ धुलवाए और उन्हें सम्मानपूर्वक बैठाया, फिर आदरपूर्वक बोले, “कृपया भोजन ग्रहण करें।” ऋभु बोले, “हे श्रेष्ठ ब्राह्मण, कृपया बताइए, आपके घर में कौन सा भोजन उपलब्ध है? मुझे हर प्रकार का भोजन सदा प्रिय नहीं लगता।” निडाघ ने कहा, “मेरे घर में पकाया हुआ चावल, जौ, पुए आदि जो भी भोजन है, आप जो चाहें, वही खाइए।” ऋभु ने कहा, “ये सब चावल से बने पदार्थ हैं; मुझे कुछ उत्तम भोजन दीजिए—जैसे सूजी, दूध-चावल, दही-शक्कर आदि।” तब निडाघ ने अपनी पत्नी से कहा, “हे प्रिय, घर में जो भी उत्तम सामग्री हो, उसी से इस अतिथि के लिए भोजन तैयार करो।” ब्राह्मण ने कहा, “पति के वचन का सम्मान करते हुए, स्त्री ने ब्राह्मण के लिए उत्तम भोजन तैयार किया।” जब महर्षि ऋभु ने अपनी इच्छा के अनुसार उत्तम भोजन कर लिया, तब निडाघ विनम्रता से खड़े होकर बोले, “क्या आपको परम तृप्ति मिली? क्या आप संतुष्ट हैं? क्या भोजन से आपका मन प्रसन्न हुआ, हे ब्राह्मण? आपका निवास कहाँ है? आप कहाँ जा रहे हैं? कृपया बताइए, आप कहाँ से आए हैं?” ऋभु बोले, “हे ब्राह्मण, भोजन करने से जो भूखे को तृप्ति मिलती है, वही तृप्ति होती है; किंतु मुझे भूख नहीं थी, इसलिए तृप्ति भी नहीं हुई—तो आप मुझसे क्यों पूछते हैं? जब शरीर में अग्नि पृथ्वी तत्त्व को भक्षण करती है, तब भूख उत्पन्न होती है; और जब शरीर का जल तत्त्व क्षीण हो जाता है, तब प्यास लगती है। हे द्विज, भूख और प्यास शरीर की स्थितियाँ हैं, ये मुझ पर लागू नहीं होतीं; इसलिए जब मेरे लिए भूख का उदय ही नहीं, तो मैं सदा तृप्त रहता हूँ। मन की तृप्ति और इच्छाओं की पूर्ति—ये दोनों मन के धर्म हैं; इन्हीं के विषय में पूछिए, क्योंकि मनुष्य किसी अन्य से बंधा नहीं है। आपने पूछा—'आपका निवास कहाँ है? आप कहाँ जाएंगे? कहाँ से आए हैं?'—इन तीनों का उत्तर सुनिए। चूंकि आत्मा सर्वव्यापी है और आकाश की तरह सबमें व्याप्त है, तो 'कहाँ से, कहाँ को, कहाँ जाएंगे' जैसे प्रश्नों का कोई वास्तविक अर्थ नहीं है। मैं न तो जाने वाला हूँ, न आने वाला, न किसी एक स्थान में सीमित हूँ; न आप अन्य हैं, न आप स्वयं हैं, न मैं अन्य हूँ, न मैं स्वयं हूँ। आपने 'मेरा' और 'न मेरा' का प्रश्न किया है; अब सुनिए, हे श्रेष्ठ ब्राह्मण, मैं क्या उत्तर देता हूँ। जब कोई भोजन करता है, तो क्या वह स्वादहीन है या स्वादिष्ट? जो स्वादिष्ट है, वह इच्छा न रहने पर स्वादहीन हो जाता है। जो स्वादहीन था, वह स्वादिष्ट बन जाता है, और स्वादिष्ट से फिर लोग विमुख हो जाते हैं; आरंभ, मध्य और अंत—तीनों में भोजन को आकर्षक बनाने वाला तत्व क्या है?” इस प्रकार ऋभु ने निडाघ को आत्मा और परम तत्त्व के गूढ़ रहस्य समझाए।