राजा ने आदरपूर्वक कहा, “भगवन, आपने जो परम सत्य से पूर्ण वचन कहे हैं, उन्हें सुनकर मेरे मन के भाव विचलित हो उठे हैं। आपने समस्त प्राणियों के संबंध में जो विवेक और ज्ञान प्रकट किया है, हे मुनिवर, वह प्रकृति का परम तत्त्व है। आपने जो समझाया—‘मैं पालकी नहीं उठाता, पालकी मुझ पर नहीं टिकी है, और यह शरीर जिससे पालकी उठती है, वह भी मुझसे भिन्न है’—इससे मुझे गहन विचार में डाल दिया है। सभी प्राणियों की क्रियाएँ गुणों की प्रेरणा से होती हैं; गुण ही कर्म करते हैं, और जैसा आपने कहा, उनका मुझसे क्या संबंध? जब यह परम सत्य का ज्ञान मेरे कानों में पहुँचा, तब मेरा मन अत्यंत व्याकुल हो गया, और वह परम तत्त्व को खोजने लगा। पूर्व में भी, हे पुण्यात्मन्, मैंने महर्षि कपिल से इसी विषय में प्रश्न करने का संकल्प किया था। कृपा करके बताइए, यहाँ परम कल्याण क्या है? आपने जो वचन कहे, वे भी मेरे मन को उसी परम सत्य की ओर दौड़ा ले गए, जैसे पहले हुआ था। हे द्विजश्रेष्ठ, वह महर्षि कपिल, भगवान विष्णु के अंश हैं, जो जगत की माया के कारण हैं और पृथ्वी पर अवतरित हुए हैं। निश्चय ही वही भगवान यहाँ हमारे कल्याण के लिए प्रकट हुए हैं, जैसा कि कहा गया है। अतः मैं आपके चरणों में झुककर प्रार्थना करता हूँ—हे मुनिवर, मुझे वह परम कल्याण प्रदान करें। आप तो ज्ञान की लहरों से युक्त एक महासागर हैं। तब ब्राह्मण बोले, “हे राजन्, क्या आप मुझसे परम कल्याण के विषय में पूछते हैं, या परम सत्य के विषय में? जो भी कल्याण परम सत्य से भिन्न है, वे भी यहाँ विद्यमान हैं, हे राजन्। देवताओं की पूजा करके कोई धन, समृद्धि, पुत्र या राज्य की कामना करता है—वही उसका कल्याण है। यज्ञरूप कर्म भी कल्याण है, और उसका फल प्राप्ति से चिह्नित होता है—मुख्य कल्याण तो फल में ही है, चाहे वह अभिप्रेत न भी हो। योगयुक्त साधकों को आत्मा का और साथ ही परमात्मा का सदा ध्यान करना चाहिए। आत्मा और परमात्मा का योग ही सर्वोच्च कल्याण है, यही परमात्मा का कल्याण है। यहाँ अनेक वस्तुएँ श्रेष्ठ प्रतीत होती हैं, परंतु वास्तव में उनमें से कोई भी परम सत्य नहीं है; अब मेरी बात ध्यान से सुनें। यदि धर्म के लिए धन त्याग दिया जाए, तो वह भी परम सत्य नहीं है; और यदि उसे भोग में लगाया जाए, तो वह केवल इच्छा की पूर्ति के लिए है। यदि पुत्र को परम सत्य माने, तो वह भी दूसरे का हो सकता है; जैसे पिता पुत्र के लिए परम है, वैसे ही पुत्र पिता के लिए। इस प्रकार, इस चर-अचर जगत में कोई भी परम सत्य नहीं है; क्योंकि जिसे परम सत्य कहा जाता है, वह सदा किसी न किसी कारण का ही परिणाम है। यदि राज्य आदि की प्राप्ति को यहाँ परम सत्य कहा जाए, तो वह भी कभी परम बनता है, तो कभी नहीं। आप वेदों के द्वारा सम्पन्न यज्ञ को परम सत्य मानते हैं; अब उसमें भी मुझसे यथार्थ सुनिए। जैसे जो भी वस्तु मिट्टी से बनती है, वह मिट्टी के कारण मिट्टी की ही कहलाती है, वैसे ही नश्वर सामग्री से किया गया यज्ञ भी नश्वर ही होगा। विद्वान लोग केवल अविनाशी को ही परम सत्य मानते हैं; जो नाशवान है, वह नश्वर वस्तुओं से उत्पन्न होकर कभी भी परम सत्य नहीं हो सकता। आप जिस फलदायक कर्म को मुक्ति का साधन मानते हैं, वह साधन मात्र है; परंतु परम सत्य स्वयं साधन नहीं है। हे राजन्, आत्मा का ध्यान ही परम सत्य की साधना कही गई है; किंतु जो भेदभाव करते हैं, उनके लिए परम सत्य विभाजित नहीं होता। परमात्मा और जीवात्मा का संयोग ही परम सत्य माना गया है; किंतु जो कुछ भिन्न है, वह मिथ्या है, क्योंकि वह उस तत्त्व की प्रकृति को नहीं प्राप्त करता। अतः हे राजन्, ये सब वस्तुएँ निस्संदेह उत्तम हैं, परंतु अब संक्षेप में परम सत्य के विषय में सुनिए। एक आत्मा ही सर्वव्यापी, सम, शुद्ध, निर्गुण, प्रकृति से परे, जन्म और वृद्धि से रहित, अविनाशी और व्यापक है। वह परम ज्ञानस्वरूप है, जिसे ज्ञानी लोग अनेक नामों और भेदों से पुकारते हैं; वह न योगयुक्त है, न ही किसी से संयुक्त, और न ही कभी होगा, हे राजन्। अपने और दूसरों के शरीरों में स्थित होकर भी, जो एकरस चैतन्य है, वही परम सत्य है; द्वैत देखने वालों के लिए वह नहीं है। जैसे बाँसुरी के सुरों में भिन्नता छिद्रों के कारण है, परंतु वायु सर्वत्र भेदरहित व्याप्त रहती है, वैसे ही परमात्मा का स्वरूप है। एकमात्र तत्त्व में जो भिन्नता दिखती है, वह कर्म और जन्म के आवरणों से है; जब देवताओं आदि के भेद हट जाते हैं, तब वह आवरणरहित शुद्ध तत्त्व ही शेष रहता है। अब पराशर मुनि कहते हैं—जब इतना कहा गया, तब मुनि ने पुनः विचार कर, गहरे चिंतन में डूबे राजा को संबोधित किया और वह कथा सुनाने लगे, जिसका उल्लेख पहले किया गया था। “हे श्रेष्ठ राजन्, अब सुनिए, यदुकुल के तेजस्वी ऋभु ने, जिन्होंने महात्मा निदाघ को जागृत किया था, पूर्वकाल में क्या किया था। ब्रह्मा के एक पुत्र थे—महान प्रभु ऋभु—जो स्वाभाविक रूप से परम सत्य के ज्ञान से संपन्न थे। प्राचीन काल में पुलस्त्य के पुत्र निदाघ उनके शिष्य बने; ऋभु ने अत्यंत प्रसन्नता से उन्हें सम्पूर्ण ज्ञान प्रदान किया। किंतु ज्ञान प्राप्त कर लेने पर भी निदाघ उसका सार नहीं समझ सके; तब ऋभु ने निदाघ के विषय में विचार करना आरंभ किया। देविका नदी के तट पर पुलस्त्य द्वारा बसाई गई, वीरनगर नामक एक समृद्ध और अत्यंत रमणीय नगरी थी। उसी नगरी में, सुंदर उपवन के किनारे, योगविद्या में निपुण निदाघ, ऋभु के शिष्य, एक बार निवास करते थे, हे श्रेष्ठ राजन्। जब उस नगरी में सहस्त्र दिव्य वर्ष बीत गए, तब ऋभु अपने शिष्य निदाघ से मिलने वहाँ पहुँचे।