महर्षि ने राजा से कहा, “राजन, जैसे छाते के अलग-अलग हिस्सों और उसकी तीलियों को अलग-अलग कर दो, तो वह छाता कहां रह जाता है? यही तर्क तुम पर और मुझ पर भी लागू होता है। संसार में पुरुष, स्त्री, गौ से उत्पन्न, घोड़ा, हाथी, पक्षी, वृक्ष—ये सब देह के नाम हैं, जो ज्ञान और कर्म के कारणों के आधार पर रखे गए हैं। वास्तव में कोई भी व्यक्ति न तो देवता है, न पुरुष, न पशु, न वनस्पति; ये सब भेद केवल शरीर के रूप के कारण हैं, और ये सब भूतपूर्व कर्मों के फलस्वरूप हैं। राजन, संसार में जिसे 'राजा' कहते हैं, या जो राजा और उसके अनुयायियों का स्वरूप है, या कोई अन्य वस्तु—वह सब वास्तविक नहीं है, वह केवल विचार का ही परिणाम है। लेकिन जो वस्तु अनेक काल बीत जाने पर भी नया नाम नहीं लेती, और जो परिवर्तन से उत्पन्न नहीं होती—ऐसी वस्तु, राजन, तुम्हारे लिए क्या है? तुम सब लोगों के राजा हो, अपने पिता के पुत्र हो, अपने शत्रु के शत्रु हो, अपनी पत्नी के पति हो, अपने पुत्र के पिता हो—तो, राजन, तुम्हें मैं किस नाम से पुकारूं? क्या तुम यही सिर हो? या तुम्हारी गर्दन, पेट, पैर आदि तुम्हारे ही हैं? या ये सब केवल तुम्हारे हैं? वास्तव में, राजन, तुम इन सब अंगों से भिन्न स्थित हो! इस विचार में प्रवीण हो जाओ—'मैं कौन हूँ?' जब सत्य इस प्रकार निश्चित हो जाता है, तो बिना किसी साधन के मैं कैसे कहूं कि 'मैं यही हूँ', राजन? जब महर्षि के ये परम सत्य से युक्त वचन राजा ने सुने, तो वह श्रद्धापूर्वक झुक गया और बोला, “भगवन्, आपके वचनों में जो परम सत्य छिपा है, उसे सुनकर मेरा मन विचलित हो गया है। आपने समस्त प्राणियों के विषय में जो विवेक और ज्ञान बताया है, वह प्रकृति का परम तत्त्व है। न तो मैं पालकी उठाता हूँ, न पालकी मुझ पर स्थित है। यह शरीर, जिससे पालकी उठाई जाती है, मुझसे भिन्न है। प्राणियों की क्रिया गुणों की प्रेरणा से होती है। यही गुण ही कार्य करते हैं—जैसा आपने कहा, उनका मुझसे क्या संबंध? जब यह परम सत्य मेरे कानों में पड़ा, मेरा मन परम तत्त्व की ओर भागने लगा। पूर्व में, भगवन्, मैं महर्षि कपिल से प्रश्न करने गया था। कृपा करके बताइए, यहां परम कल्याण क्या है? इस बीच, आपके वचनों ने पुनः मेरे चित्त को परम सत्य की ओर प्रवृत्त कर दिया है। महर्षि कपिल, द्विजश्रेष्ठ, भगवान् विष्णु के अंश हैं, जो संसार के मोह के हेतु हैं और पृथ्वी पर अवतरित हुए हैं। वही भगवान्, निश्चित ही, हमारे कल्याण के लिए यहां प्रकट हुए हैं, जैसा कि कहा जाता है। अतः, मैं आपके चरणों में झुका हूँ, कृपा करके मुझे परम कल्याण प्रदान करें। आप तो ज्ञान के सागर हैं। ब्राह्मण ने कहा, “राजन, क्या तुम परम कल्याण के विषय में पूछते हो या परम सत्य के विषय में? जो भी कल्याण है, वह परम सत्य से भिन्न भी होता है, राजन। देवताओं की पूजा करके मनुष्य धन, ऐश्वर्य, पुत्र और राज्य की कामना करता है—वही उसका कल्याण है। यज्ञरूप कर्म उत्तम है, उसका फल प्राप्ति के रूप में होता है। मुख्य कल्याण फल में ही है, चाहे वह इच्छित न भी हो। राजन, योगयुक्त पुरुषों को सदा आत्मा का ध्यान करना चाहिए, और साथ ही परमात्मा का भी। उसका योग ही परम कल्याण है, जो परमात्मा का कल्याण है। यद्यपि यहाँ बहुत सी वस्तुएँ श्रेष्ठ प्रतीत होती हैं, परंतु वास्तव में वे परम सत्य नहीं हैं; अब मेरे वचन सुनो। यदि धर्म के लिए धन त्याग दिया जाए, तो वह परम सत्य नहीं है; और यदि उसे भोग लिया जाए, तो वह केवल कामना की पूर्ति के लिए है। यदि पुत्र को परम सत्य मान लिया जाए, तो वह भी दूसरे का हो सकता है; पिता पुत्र के लिए परम सत्य है और पुत्र पिता के लिए। इस प्रकार, चल और अचल जगत में कोई परम सत्य नहीं है; क्योंकि जो परम सत्य कहा जाता है, वह सदा कारणों का ही परिणाम होता है। यदि राज्य या ऐसी किसी वस्तु की प्राप्ति को यहाँ परम सत्य कहा जाए, तो वे परम सत्य हो जाती हैं, परंतु साथ ही वे नहीं भी होतीं। तुम यज्ञ को, जो ऋक्, यजुः और सामवेद से सम्पन्न होता है, परम सत्य मानते हो; सुनो, उसमें भी वास्तविकता क्या है। जो भी कार्य मिट्टी को कारण बनाकर किया जाता है, वह उसी कारण से मिट्टी का ही कार्य कहलाता है। इसी प्रकार, जो यज्ञ नश्वर पदार्थों से किया जाता है—जैसे समिधा, घृत, कुशा आदि—वह भी नश्वर ही होगा। ज्ञानी लोग केवल अविनाशी को ही परम सत्य मानते हैं; जो नश्वर है, वह नश्वर से उत्पन्न होने के कारण परम सत्य नहीं हो सकता। तुम उस कर्म को, जो फल देता है, परम सत्य मानते हो, क्योंकि वह मोक्ष का साधन है; परंतु परम सत्य कभी साधन नहीं होता। आत्मा का ध्यान करना ही परम सत्य की साधना है; परंतु जो भेद करते हैं, उनके लिए परम सत्य विभाजित नहीं होता। परमात्मा और जीवात्मा का योग ही परम सत्य माना गया है; परंतु अन्य कोई वस्तु, भिन्न होने के कारण, मिथ्या है, क्योंकि वह उस स्वरूप को नहीं प्राप्त होती। इसलिए, राजन, ये सब बातें श्रेष्ठ हैं, इसमें कोई संदेह नहीं; परंतु अब संक्षेप में परम सत्य सुनो। एक ही आत्मा सर्वव्यापी, सम, शुद्ध, निर्गुण, प्रकृति से परे, जन्म और वृद्धि से रहित, सर्वत्र व्यापक और अविनाशी है। वह परम ज्ञानमय है, ज्ञानी उसे अनेक नामों और भेदों से पुकारते हैं; वह योगयुक्त नहीं है, न किसी से संयुक्त है, न कभी होगा, राजन। यद्यपि वह अपने और दूसरों के शरीरों में स्थित है, परंतु वह एक ही चैतन्य स्वरूप है—वही परम सत्य है; जो द्वैत देखते हैं, उनके लिए वह परम सत्य नहीं है।