विष्णुपुराणम्

राजा और ब्राह्मण के बीच यह संवाद अत्यंत गूढ़ और गहन था। ब्राह्मण ने राजा से कहा, “राजन, आत्मा के संबंध में ‘मैं ही वाणी हूँ’ ऐसा कहना उचित नहीं है। आत्मा को अनात्मा या केवल शब्द में जानना भी भ्रम का लक्षण है। जीभ, दाँत, होंठ और तालु—ये सब कहते हैं ‘मैं हूँ’, परंतु वास्तव में ये ‘मैं’ नहीं हैं, ये तो केवल वाणी के प्रकट होने के साधन हैं। वाणी स्वयं किस कारण कहती है ‘मैं हूँ’? वाणी भी आत्मा नहीं है, अतः ऐसा कहना उचित नहीं है। राजन, यह देह सिर, हाथ आदि अनेक अंगों का समूह है, तो भला इनमें से किसे ‘मैं’ कहूँ? यदि मुझसे भिन्न कोई अन्य सत्ता हो, तो कहना उचित है—‘मैं यह हूँ, वह दूसरा है।’ परंतु जब एक ही आत्मा सभी शरीरों में स्थित है, तब ‘तुम कौन हो?’ और ‘मैं कौन हूँ?’—ये प्रश्न अर्थहीन हो जाते हैं। आप राजा हैं, यह पालकी है, वे उसके वाहक हैं, और यह मार्ग है; यह सब आपका संसार है, राजन, परंतु वास्तव में इनमें से कुछ भी सत्य नहीं है। पालकी लकड़ी से बनी है, जो वृक्ष से आई है—तो क्या इसे वृक्ष कहें या लकड़ी? कोई नहीं कहता कि ‘महान राजा वृक्ष पर सवार हैं’, न ही कोई कहता है ‘आप लकड़ी में बैठे हैं’ जब आप पालकी में विराजमान होते हैं। पालकी लकड़ी के टुकड़ों को जोड़कर बनाई गई है; इसी प्रकार छत्र और उसकी तीलियों के भागों को अलग-अलग देखें तो छत्र कहाँ है? यही तर्क आप पर और मुझ पर भी लागू होता है। मनुष्य, स्त्री, गो, अश्व, हाथी, पक्षी, वृक्ष—ये सब नाम संसार में शरीर के ज्ञान और कर्म के कारण दिए गए हैं। कोई भी व्यक्ति न देवता है, न मनुष्य, न पशु, न वनस्पति; ये सब भेद शरीर के रूप के हैं, जो केवल कर्म के फलस्वरूप हैं। जो ‘राजा’ कहा जाता है, या राजा और उसके सेवकों का स्वरूप, या अन्य कोई वस्तु—राजन, वह सब वास्तविक नहीं है, वह केवल विचार का उत्पाद है। लेकिन जो वस्तु बहुत समय बाद भी दूसरा नाम नहीं लेती, जो परिवर्तन आदि से उत्पन्न नहीं होती—उसका अस्तित्व स्वीकारें, पर वह भी आपके लिए क्या है? आप सब लोगों के राजा हैं, अपने पिता के पुत्र, शत्रु के शत्रु, पत्नी के पति, पुत्र के पिता—तो राजन, आपको किस नाम से पुकारूँ? क्या आप यह सिर हैं? या आपकी गर्दन, पेट, पैर—क्या ये सब आपके हैं, या आप स्वयं इनमें से कोई हैं? आप इन सब अंगों से भिन्न स्थित हैं, राजन! इस विचार में निपुण बनिए—‘मैं कौन हूँ?’ जब सत्य इस प्रकार निश्चित हो जाए, तब बिना अभिव्यक्ति के साधन के ‘मैं यह हूँ’ कैसे कहा जा सकता है? श्री पराशर जी कहते हैं—इन परम सत्य से पूर्ण वचनों को सुनकर राजा ने श्रद्धा से झुककर उत्तर दिया, “भगवन्, आपने जो उच्चतम सत्य से युक्त वचन कहे, उन्हें सुनकर मेरा मन विचलित हो गया है। आपने जो समस्त प्राणियों के संबंध में विवेक और ज्ञान बताया, वह प्रकृति का परम तत्त्व है। न तो मैं पालकी उठाता हूँ, न पालकी मुझ पर टिकती है; यह देह मुझसे भिन्न है, जिससे पालकी उठती है। प्राणियों की क्रिया गुणों के प्रवाह से होती है; वस्तुतः गुण ही कर्म करते हैं—जैसा आपने कहा, उनका मुझसे क्या संबंध? जब यह परम सत्य मेरे कानों में पड़ा, मेरा मन परम तत्त्व की ओर दौड़ पड़ा। पूर्व में भी, हे पुण्यात्मा, मैं महर्षि कपिल से प्रश्न करने चला था। हे मुनि, कृपया बताइए कि यहाँ परम कल्याण क्या है? आपके वचनों से मेरा मन फिर उसी परम सत्य की ओर दौड़ गया है। हे द्विजश्रेष्ठ, महर्षि कपिल स्वयं भगवान् विष्णु के अंश हैं, जो संसार की माया के कारण पृथ्वी पर अवतरित हुए हैं। वही भगवान् हमारे कल्याण के लिए यहाँ प्रकट हुए हैं, जैसा कहा गया है। अतः, मैं आपके चरणों में झुका हूँ—मुझे परम कल्याण दीजिए, हे मुनि। आप ज्ञान की तरंगों से युक्त महासागर हैं।” ब्राह्मण ने कहा, “राजन, क्या आप परम कल्याण पूछते हैं, या परम सत्य? जो परम सत्य नहीं है, वे भी सब कल्याण यहाँ हैं। देवताओं की पूजा से धन, संपत्ति, पुत्र, राज्य की इच्छा की जाती है—वही उनका कल्याण है। यज्ञरूप कर्म भी कल्याण है, उसका फल प्राप्ति में है; मुख्य कल्याण फल में ही है, चाहे वह अभीष्ट न भी हो। योगयुक्त जनों को आत्मा का तथा परमात्मा का निरंतर ध्यान करना चाहिए; उनका योग ही परम कल्याण है, जो परमात्मा का कल्याण है। यहाँ अनेक वस्तुएँ श्रेष्ठ प्रतीत होती हैं, परंतु वास्तव में वे परम सत्य नहीं हैं; अब मेरी बात सुनिए। यदि धर्म के लिए धन त्यागा जाए, तो वह भी परम सत्य नहीं है; और यदि उसे भोगा जाए, तो वह केवल इच्छा की पूर्ति है। यदि पुत्र को परम सत्य मानें, तो वह भी दूसरे का हो जाता है; पिता पुत्र के लिए, पुत्र पिता के लिए परम सत्य है। इस प्रकार, चल और अचल जगत में कोई परम सत्य नहीं है; जो परम सत्य कहा जाता है, वह सदा कारणों का परिणाम है। यदि राज्यादि की प्राप्ति को परम सत्य कहा जाए, तो वे भी कभी-कभी परम सत्य बनते हैं, और कभी नहीं भी। आप जो ऋक्, यजुः और साम वेदों से सम्पन्न यज्ञ को परम सत्य मानते हैं, उसके विषय में भी अब मुझसे सुनिए।