एक बार की बात है, जब राजा ने देखा कि पालकी केवल पदार्थ से बनी है, और जीवों का समूह भी इसी प्रकार है, तो उसे समझ आया कि यह सब, चाहे वह उसका हो या किसी और का, केवल 'मेरा' या 'तेरा' के भाव से ही टिके हुए हैं। यह विचार सुनाकर वह ज्ञानी व्यक्ति, द्विजश्रेष्ठ, फिर से पालकी उठाने लगा। राजा तुरंत भूमि पर उतरकर उसके चरण पकड़कर बोला, "हे द्विजश्रेष्ठ! पालकी छोड़ दीजिए और मुझ पर कृपा कीजिए। बताइए, आप कौन हैं, जो इस रहस्यमय रूप में यहाँ खड़े हैं?" राजा ने आगे पूछा, "आप कौन हैं, किस कारण और क्यों आए हैं? कृपया सब बताइए, हे ज्ञानी, मैं सुनने को उत्सुक हूँ।" तब वह ज्ञानी बोला, "हे राजन, यह कहना संभव नहीं कि मैं कौन हूँ; और सभी स्थितियों में, गति केवल भोग के लिए ही होती है। सुख और दुःख शरीर आदि के द्वारा अनुभव होते हैं; धर्म और अधर्म से उत्पन्न होकर जीव इन्हें भोगने के लिए शरीर आदि प्राप्त करता है।" "हर जीव के लिए, हे पृथ्वीपति, धर्म और अधर्म ही सबका कारण हैं; तो आप कारण के बारे में क्यों पूछते हैं? इसमें संदेह नहीं कि धर्म और अधर्म ही सभी कर्मों का कारण हैं; और भोग के लिए ही शरीर प्राप्त होता है और फिर त्याग दिया जाता है।" "आपने जो पूछा—'मैं कौन हूँ?'—यह आत्मा के संबंध में न तो कहा जा सकता है, न सुना जा सकता है; फिर भी इसे जानने की इच्छा मुझमें भी उठती है। हे ब्राह्मण! यदि कोई अस्तित्व है, तो 'मैं वही हूँ'—यह कैसे न कहा जाए? आत्मा के संबंध में 'मैं हूँ' कहना दोषपूर्ण नहीं है, हे द्विजश्रेष्ठ।" "परंतु 'मैं शब्द हूँ' कहना आत्मा के लिए दोषपूर्ण है; और इसी प्रकार, आत्मा का ज्ञान अनात्मा या शब्द में होना, भ्रम का चिन्ह है। जीभ 'मैं हूँ' कहती है, हे राजन, वैसे ही दांत, होंठ और तालू भी; पर इनमें से कोई भी वास्तव में 'मैं' नहीं है, ये तो केवल वाणी के उत्पन्न होने के कारण हैं।" "वाणी स्वयं किस कारण से 'मैं हूँ' कहती है? फिर भी, वाणी आत्मा नहीं है; इसलिए ऐसा कहना उचित नहीं है। शरीर सिर, हाथ आदि अलग-अलग अंगों का समूह है, हे राजन; तो इनमें से किसी को 'मैं' कैसे कह सकता हूँ?" "यदि मुझसे अलग कोई अन्य जीव है, हे श्रेष्ठ राजन, तो कहना उचित है—'मैं यह हूँ, और वह दूसरा है।' जब एक ही व्यक्ति सभी शरीरों में स्थित है, तब 'तुम कौन?' और 'मैं कौन?' कहने का कोई अर्थ नहीं रह जाता।" "आप राजा हैं, यह पालकी है, ये पालकी वाले हैं, और यह मार्ग है; यह संसार आपका है, हे राजन, परंतु इनमें से कोई भी वास्तव में सत्य नहीं है।" "पालकी जिस लकड़ी से बनी है, वह पेड़ से आई है, हे राजन; तो क्या इसे पेड़ कहें या लकड़ी? कोई नहीं कहता, 'महान राजा पेड़ पर बैठा है', न ही 'आप लकड़ी में हैं', जब आप पालकी में बैठे हैं। पालकी लकड़ी के संयोजन से बनी और जोड़ी गई है; हे श्रेष्ठ राजन, इस पर विचार कीजिए—तब, हे भाग्यशाली, पालकी आपके साथ है।" "इसी प्रकार, छाते और उसकी तीलियों के अंगों को अलग-अलग विचार करें; तो छाता कहाँ गया? यही तर्क आप और मुझ पर भी लागू होता है।" "मनुष्य, स्त्री, गो-जाति, घोड़ा, हाथी, पक्षी, वृक्ष—ये शरीर के नाम हैं, जो संसार में ज्ञान और कर्म के कारण दिए गए हैं। व्यक्ति न तो देवता है, न मनुष्य, न पशु, न पौधा; शरीर के ये भेद, हे राजन, केवल कर्मों के परिणाम हैं।" "जो संसार में 'राजा' कहलाता है, या राजा और उसके अनुचरों का स्वरूप, या कोई अन्य वस्तु, हे राजन, वह सत्य नहीं है—वह केवल विचार का उत्पाद है।" "परंतु वह जो बहुत समय बाद भी दूसरा नाम नहीं लेता, और रूपांतरण आदि से उत्पन्न नहीं होता—उसे रहने दीजिए, हे राजन; वह आपके लिए क्या है?" "आप सभी लोगों के राजा हैं, अपने पिता के पुत्र हैं, अपने शत्रु के शत्रु हैं, अपनी पत्नी के पति हैं, अपने पुत्र के पिता हैं—तो, हे राजन, मैं आपको क्या कहूँ?" "क्या आप यह सिर हैं? या आपकी गर्दन, पेट, पैर आदि आपके हैं? या यह सब आपके हैं, हे राजन?" "आप इन सभी अंगों से अलग स्थित हैं, हे राजन! इस जिज्ञासा में कुशल बनिए: मैं कौन हूँ?" "जब सत्य इस प्रकार निश्चित हो जाता है, तो मैं कैसे कहूँ 'मैं यह हूँ', हे राजन, बिना अभिव्यक्ति के साधन उत्पन्न किए?" पराशर ऋषि कहते हैं: इन परम सत्य से युक्त वचनों को सुनकर, राजा ने श्रद्धापूर्वक झुककर ऋषि से कहा, "हे पूज्य, आपने जो परम सत्य से भरे वचन कहे, उन्हें सुनकर मेरे मन की प्रवृत्तियाँ विचलित हो गई हैं।" "यह विवेक और ज्ञान, जो आपने सभी जीवों के संबंध में बताया, हे ऋषि, प्रकृति का परम सिद्धांत है। मैं पालकी नहीं उठाता; पालकी मुझ पर नहीं टिकती; शरीर मुझसे भिन्न है, जिससे यह पालकी उठाई जाती है।" "जीवों की गतिविधि गुणों के संचालन से कर्म की प्रेरणा से उत्पन्न होती है। वास्तव में ये गुण ही कार्य करते हैं—जैसा आपने कहा, इनका मुझसे क्या संबंध?" "जब यह परम सत्य का ज्ञान मेरे श्रवण में प्रवेश किया, मेरा मन विचलित हो गया, परम तत्त्व की खोज में।" "पूर्व में, हे भाग्यशाली, मैं महान ऋषि कपिल से प्रश्न करने चला था। हे ऋषि, बताइए, यहाँ परम कल्याण क्या है?" "इसी बीच, आपके वचनों ने फिर से मेरे मन को परम सत्य की ओर दौड़ा दिया, जैसे पहले हुआ था।" "ऋषि कपिल, हे द्विजश्रेष्ठ, भगवान विष्णु का अंश हैं, जो संसार के मोह का कारण हैं, और पृथ्वी पर अवतरित हुए हैं।" "वह भगवान निश्चित रूप से हमारे कल्याण के लिए यहाँ प्रकट हुए हैं, जैसा कि इस प्रकार कहा जाता है।" "अतः, मैं जो आपके सामने झुका हूँ, मुझे परम कल्याण दीजिए, हे ऋषि। आप ज्ञान की लहरों से युक्त महासागर हैं।