राजा पालकी में बैठा था, और उसके चारों ओर उसके सेवक थे। एक ज्ञानी पुरुष पालकी उठाए हुए थे। उन्होंने राजा से कहा, “राजन, जब पैरों की जोड़ी भूमि पर रखी जाती है, तब पिंडलियाँ और पैर पृथ्वी से स्पर्श में रहते हैं; उनके ऊपर जाँघें हैं, और जाँघों के ऊपर पेट है, जो उनका आधार बनता है। पेट के ऊपर छाती और भुजाएँ तथा कंधे स्थित हैं। यह पालकी इन्हीं कंधों पर टिकी हुई है, और उसका भार भी यहीं पड़ता है।” फिर उन्होंने आगे समझाया, “जिस शरीर को आप पालकी में बैठे हुए देख रहे हैं, यदि इसे ‘आप’ या ‘मैं’ कहकर संबोधित किया जाए, तो वह वास्तव में सही नहीं है। आप, मैं और अन्य सभी प्राणी—हम सब पंचमहाभूतों द्वारा ही उठाए जाते हैं; और यह समस्त प्राणियों का समूह, गुणों की धारा में बहता हुआ, नश्वर है।” “हे पृथ्वीपति! ये गुण—सत्त्व, रज, तम—सब कर्म के अधीन हैं, और अज्ञानवश जो कर्म संचित होता है, वह सभी जीवों से जुड़ जाता है। परंतु आत्मा शुद्ध, अविनाशी, शांत, निर्गुण और प्रकृति से परे है; उसमें न वृद्धि है, न क्षय। जब आत्मा के लिए न कोई वृद्धि है, न क्षय, तो फिर आपने किस तर्क से कहा कि ‘यह मोटा है या पतला’?” “जैसे पालकी कंधों पर, पैरों, पिंडलियों, जाँघों, पेट आदि के सहारे टिकी है, वैसे ही यह भार आप भी उठाते हैं। यह पालकी केवल आपके द्वारा नहीं, अन्य जीवों द्वारा भी उठाई जाती है। यह लकड़ी, पेड़, घर, यहाँ तक कि पृथ्वी से भी बनी हो सकती है। जब वहन करने वाले का भेद प्रकृति के कारण उत्पन्न होता है, तब वह श्रम सहना ही पड़ता है; फिर इसमें मेरा क्या?” “यह पालकी भी पदार्थ से बनी है, और प्राणियों का यह समूह भी; आप या मेरे लिए जो कुछ भी है, वह केवल स्वामित्व की भावना से जुड़ा है।” इतना कहकर वह ज्ञानी पुरुष फिर पालकी उठाने लगे। यह देखकर राजा शीघ्रता से नीचे उतरे, और उनके चरण पकड़ लिए। राजा ने कहा, “हे द्विजश्रेष्ठ! पालकी छोड़ दीजिए, मुझ पर कृपा कीजिए। बताइए, आप कौन हैं, और इस रहस्यमय रूप में यहाँ कैसे खड़े हैं? आप कौन हैं? किस कारण आए हैं? कृपया सब बताइए, मैं सुनने के लिए उत्सुक हूँ।” ज्ञानी पुरुष बोले, “हे राजन! यह बताना संभव नहीं कि मैं कौन हूँ; और सभी कार्य भोग के लिए ही किए जाते हैं। सुख और दुख शरीर और अन्य इंद्रियों के माध्यम से अनुभव होते हैं; धर्म और अधर्म से ही जीव को यह शरीर और अन्य साधन भोग के लिए प्राप्त होते हैं।” “हर प्राणी के लिए, हे पृथ्वीपति, धर्म और अधर्म ही सब कुछ के कारण हैं; तो आप कारण क्यों पूछते हैं? इसमें कोई संदेह नहीं कि धर्म और अधर्म ही सब कर्मों का कारण हैं; और भोग के लिए ही शरीर प्राप्त होता है और फिर त्याग दिया जाता है।” “आपने जो पूछा—‘मैं कौन हूँ?’—यह आत्मा के विषय में कहा नहीं जा सकता, न ही सुना जा सकता है; फिर भी इसे जानने की इच्छा मुझमें भी उठती है। हे ब्राह्मण! यदि कोई है, तो ‘मैं वही हूँ’—यह क्यों नहीं कहा जा सकता? आत्मा के संबंध में ‘मैं हूँ’ कहना दोषपूर्ण नहीं है।” “परंतु ‘मैं शब्द हूँ’ कहना आत्मा के लिए दोषपूर्ण है; आत्मा को अनात्मा या केवल शब्द में जानना भी मोह का चिह्न है। जीभ ‘मैं हूँ’ कहती है, दाँत, होंठ, तालु भी यही कहते हैं; परंतु ये कोई भी ‘मैं’ नहीं हैं, ये तो केवल वाणी उत्पन्न करने के साधन हैं।” “किस कारण से वाणी स्वयं ‘मैं हूँ’ कहती है? फिर भी वाणी आत्मा नहीं है; अतः ऐसा कहना उचित नहीं है। शरीर सिर, हाथ आदि अलग-अलग अंगों का समूह है, हे राजन! इनमें से किसी को भी ‘मैं’ कहना कैसे उचित है?” “यदि मुझसे भिन्न कोई अन्य प्राणी हो, हे श्रेष्ठ राजन, तो कहना उचित है—‘मैं यह हूँ, वह दूसरा है’। परंतु जब एक ही आत्मा सभी शरीरों में स्थित है, तो ‘तुम कौन हो?’ और ‘मैं कौन हूँ?’—ये प्रश्न निरर्थक हैं।” “आप राजा हैं, यह पालकी है, ये वाहक हैं, और यह मार्ग है; यह संसार आपका है, हे राजन, परंतु वास्तव में इनमें से कोई भी सत्य नहीं है। पालकी लकड़ी से बनी है, और वह लकड़ी वृक्ष से आई है; क्या इसे वृक्ष या लकड़ी कहा जाए?” “कोई नहीं कहता, ‘महान राजा वृक्ष पर सवार हैं’, न ही कोई कहता, ‘आप लकड़ी में बैठे हैं’, जब आप पालकी में बैठे हैं। पालकी लकड़ी के टुकड़ों से बनाई गई है, उन्हें जोड़कर बनाया गया है; हे श्रेष्ठ राजन, इसे देखिए—फिर, हे पुण्यात्मा, पालकी आपके साथ है।” “इसी प्रकार, छत्र और उसकी तीलियों के भागों को अलग-अलग देखिए; तब छत्र कहाँ गया? यही तर्क आप और मुझ पर भी लागू होता है।” “पुरुष, स्त्री, गौ, घोड़ा, हाथी, पक्षी, वृक्ष—ये सब नाम शरीर के लिए हैं, जो ज्ञान और कर्म के कारण संसार में दिए जाते हैं। कोई भी व्यक्ति न तो देवता है, न पुरुष, न पशु, न वनस्पति; ये सब शरीर के भेद हैं, जो केवल कर्म के फलस्वरूप हैं।” “जो ‘राजा’ कहा जाता है, या राजा और उसके अनुयायियों का जो स्वरूप है, या कोई भी अन्य वस्तु, हे राजन, वह वास्तविक नहीं है—वह केवल विचार की उपज है। परंतु वह जो बहुत काल बीत जाने पर भी दूसरा नाम नहीं लेता, और जो किसी परिवर्तन से उत्पन्न नहीं होता—हे राजन, उसे रहने दीजिए; वह आपके लिए क्या है?” “आप सब लोगों के राजा हैं, अपने पिता के पुत्र हैं, शत्रु के शत्रु हैं, अपनी पत्नी के पति हैं, अपने पुत्र के पिता हैं—हे राजन, आपको मैं क्या कहूँ?” “क्या आप यह सिर हैं? या आपकी गर्दन, पेट आदि आपके हैं? क्या आप अपने पैर और अन्य अंग हैं, या ये सब आपके हैं, हे राजन?” “आप इन सब अंगों से भिन्न हैं, हे राजन! इस विचार में निपुण बनिए: मैं कौन हूँ?” “जब सत्य इस प्रकार निश्चित हो जाए, तो बिना अभिव्यक्ति के साधन बनाए मैं कैसे कहूँ ‘मैं यही हूँ’, हे राजन?” श्री पराशर जी कहते हैं: जब राजा ने ये परम सत्य से युक्त वचन सुने, तो वह श्रद्धा से झुककर उस महर्षि से बोला।