राजा ने उस हिरन के बच्चे को पकड़ लिया, जो अपनी माँ के गर्भ से गिरकर तेज़ बहती लहरों में बह गया था। गर्भपात की पीड़ा और ज़ोरदार छलांग के कारण, हे मैत्रेय, वह मृगी वहीं गिरकर मर गई। मृगी को मृत देखकर, वह राजऋषि उस शावक को लेकर अपने आश्रम लौट आया। दिन-प्रतिदिन राजा उस शावक की देखभाल और पालन-पोषण करता रहा, जिससे वह हिरन का बच्चा धीरे-धीरे बड़ा होने लगा। वह शावक आश्रम के चारों ओर झाड़ियों में घास चरता फिरता था; जब वह दूर चला जाता, तो जंगली जानवरों के डर से फिर लौट आता। सुबह होते ही वह दूर निकल जाता और शाम को घोड़े की तरह आश्रम लौट आता; इस प्रकार वह फिर से भरत के आश्रम से जुड़ गया। राजा का मन अब पूरी तरह उसी हिरन के बच्चे में लग गया था, चाहे वह पास हो या दूर; उसने कहीं और ध्यान ही नहीं लगाया, हे द्विजश्रेष्ठ। जिसने राज्य, पुत्र और सारे संबंध त्याग दिए थे, उसी ने उस शावक के प्रति गहरी ममता पाल ली। वह चिंता करता, 'कहीं वह भेड़ियों का शिकार तो नहीं हो गया? कहीं शेर या बाघ ने तो उसे मार नहीं दिया? वह बहुत देर से गया है और लौटा नहीं।' 'इस धरती पर उसके खुरों के निशान हैं; इन्हें देखकर मुझे आनंद आता है। मेरा शावक कहाँ है?' वह सोचता, 'वह वन से सकुशल लौटेगा, मुझे प्रसन्न करेगा, अपने सींग के सिरे से अपनी गर्दन खुजाएगा।' 'ये घास की पत्तियाँ, जिनके सिरे उसके दाँतों से कटे हैं, ऐसे चमकती हैं जैसे गायक मंडली में गायक।' इस प्रकार, जब वह शावक देर तक नहीं लौटता, तो मुनि का मन उसी में रमा रहता, और जब वह पास होता, तो उसका चेहरा प्रसन्नता से खिल उठता। उस शावक के प्रति आसक्ति के कारण उसकी साधना में विघ्न पड़ने लगा, यद्यपि वह राजा भोग-विलास और संपत्ति त्याग चुका था। उस धैर्यवान राजा की संपत्ति भी अब उस हिरन के समान चंचल और दूरस्थ हो गई थी। समय के साथ, हे राजन, वह शावक भी अपने पालक को ऐसे देखता था जैसे पुत्र अपने पिता का आचरण देखता है। फिर, हे मैत्रेय, जब राजा का अंतिम समय आया, तो उसकी चेतना में केवल वही हिरन का शावक था; वह उसमें इतना तल्लीन था कि और कुछ सोच ही न सका। मृत्यु के समय ऐसी अवस्था में पहुँचकर वह अगले जन्म में स्मृति के साथ जम्बू मार्ग के विशाल वन में हिरन के रूप में उत्पन्न हुआ। पूर्वजन्म की स्मृति के कारण, हे द्विजश्रेष्ठ, उसे संसार की व्यर्थता का बोध हुआ और वह अपनी माँ को छोड़कर पुनः शालग्राम चला गया। वहाँ वह सूखी घास और पत्तों पर जीवनयापन करता रहा और अपने पूर्वकर्मों का प्रायश्चित किया, जिससे उसे हिरन का जन्म मिला था। वहीं उसने हिरन शरीर त्याग कर, पूर्वजन्म की स्मृति के साथ, योगियों के एक पवित्र और श्रेष्ठ कुल में जन्म लिया, जो सदाचार में रत थे। वह गहन ज्ञान और समस्त शास्त्रों के अर्थ को जानने वाला था, हे मैत्रेय, और उसने आत्मा को प्रकृति से भिन्न जाना। आत्मज्ञान प्राप्त कर, हे महर्षि, उसने देवताओं से लेकर सभी प्राणियों को अपने से अभिन्न देखा और उसका मन एकत्व में स्थित हो गया। यद्यपि उसका उपनयन हुआ था, उसने आचार्य द्वारा पढ़ाया गया कुछ न बोला, न कर्मकांड किए, न शास्त्रों का अध्ययन किया। बार-बार पूछे जाने पर भी वह बहुत कम उत्तर देता, और वह भी सीधे-सादे, ग्रामीण शब्दों में, जिसमें औपचारिक शिक्षा के गुण नहीं थे। उसका शरीर दुर्बल था, वस्त्र मैले थे, दाँत और मुख अशुद्ध थे; इस कारण नगरवासी उस द्विज को तिरस्कार की दृष्टि से देखते थे। क्योंकि जब योगी का सम्मान होता है तो उसकी योग-शक्ति में बाधा आती है; लेकिन जब लोग उसे तिरस्कार करते हैं, तभी योग में सिद्धि मिलती है। अतः योगी को चाहिए कि वह सदाचार के मार्ग से न हटे, चाहे लोग उसे तिरस्कार करें; लोग उसे जैसा चाहें समझें, क्योंकि वे उसकी अवस्था को नहीं समझ सकते। हिरण्यगर्भ के वचनों का स्मरण कर, वह महानुभाव लोगों के बीच अपने को मंदबुद्धि या पागल के रूप में प्रस्तुत करता था। जब उसे अन्न, दाल, तिल, चावल, कंद, जंगली फल या बीज मिलते, तो वह समय का विचार रखते हुए, संयम से उनका सेवन करता। पिता के निधन के बाद, उसके भाई, चचेरे भाई और अन्य संबंधी उसे खेतों में और अन्य कार्यों में लगाते, और उसे केवल रूखा-सूखा भोजन देते। उसका शरीर दुर्बल था, वह मंदबुद्धि सा व्यवहार करता, फिर भी वह दूसरों के लिए सभी कार्य करता, और बदले में केवल भोजन पाता। राजसभा के एक अधिकारी ने उसकी ऐसी दशा देखी—अशिष्ट, अब्राह्मण जैसा व्यवहार—तो राजा के आदेश से देवी काली के लिए उसे बलि पशु के रूप में तैयार किया। रात में, वैदिक विधि से उसे सजाया गया, और देवी महाकाली, योगेश्वर की उपस्थिति जानकर, वहाँ प्रकट हुईं। फिर रात में, देवी ने तीखी तलवार उठाई और अपने गणों सहित उस अधिकारी की गर्दन जड़ से काट दी और उसका रक्त पी लिया। इसके बाद, जब सवीरा के महात्मा राजा यात्रा पर निकले, तो दंड अधिकारी ने सोचा, 'यह व्यक्ति बेगार के लिए उपयुक्त है।' वह महात्मा, जो भस्म से ढका था और अग्नि के समान था, उसकी अशिष्टता और अब्राह्मण जैसे व्यवहार को देखकर बेगार के लिए चुना गया। राजा ने यात्रा का निश्चय किया, पालकी पर सवार हुए, हे द्विजश्रेष्ठ, और इक्षुमती नदी के तट पर स्थित महर्षि कपिल के श्रेष्ठ आश्रम की ओर प्रस्थान किया। वह उस महान कपिल मुनि से, जो मोक्षधर्म को जानने वाले थे, यह पूछना चाहता था कि 'इस दुखमय संसार में मनुष्यों का परम कल्याण क्या है?' दंड अधिकारी के आदेश पर, वह महात्मा भी अन्य बेगारियों के साथ राजा की पालकी उठाने लगा।