श्रीमद् विष्णु पुराण के इन दिव्य श्लोकों के अनुसार, जगत की रचना और उसके रहस्यों का वर्णन इस प्रकार किया गया है। शिशुमार रूप में कल्पित ब्रह्मांड के स्वरूप में वर्ष को उसका लिंग कहा गया है, और मित्र देवता उसकी गुदा के स्थान पर स्थित हैं। उसकी पूंछ के समीप अग्नि और महेन्द्र विराजमान हैं, फिर कश्यप और फिर ध्रुव; शिशुमार के चारों स्थायी तारे कभी अस्त नहीं होते। इस प्रकार, पृथ्वी, नक्षत्रों, द्वीपों, समुद्रों और पर्वतों की व्यवस्था का विस्तार से वर्णन किया गया है। दिशाओं, नदियों और उनमें निवास करने वालों के स्वरूप भी बताए गए हैं; अब इसका संक्षिप्त सार पुनः सुनो। हे ब्राह्मणश्रेष्ठ! भगवान विष्णु के विराट रूप से यह कमल सदृश पृथ्वी, पर्वत, समुद्र आदि सहित उत्पन्न हुई। जो भी कुछ है—नक्षत्र, लोक, वन, पर्वत, दिशा, नदियाँ, समुद्र—सब कुछ वही विष्णु हैं, चाहे वह प्रकट हो या अप्रकट, हे श्रेष्ठ ब्राह्मण! भगवान का स्वरूप ज्ञानमय है; अतः वे पदार्थ रूप नहीं हैं, न ही कोई स्थूल वस्तु हैं। पर्वत, समुद्र आदि की जो भिन्नताएँ हैं, वे सब ज्ञान के ही विविध रूप हैं। जब कर्म क्षीण हो जाते हैं और ज्ञान शुद्ध, निर्मल, दोषरहित तथा अपने स्वरूप में स्थित हो जाता है, तब कामना-वृक्ष के फलों की भाँति पदार्थों में भेद नहीं रहता। क्या कहीं कोई ऐसी वस्तु है, जिसका आदि, मध्य, और अंत न हो और जो सदा एक समान रहे? और यदि कोई वस्तु अपने स्वरूप को बदलकर दूसरी हो जाती है, तो उसका सत्य स्वरूप कैसे स्थापित होगा? मिट्टी घट बनती है, घट फूटकर चूड़ा बनता है, चूड़ा धूल में परिवर्तित होता है, और धूल से परमाणु बनते हैं। लोग अपने अपने कर्मों के अनुसार सीमित बुद्धि से इन भेदों को देखते हैं—तो बताओ, इनमें सत्य रूप में कौन-सी वस्तु है? इसलिए, हे द्विजश्रेष्ठ! कहीं भी, कभी भी, चैतन्य के अतिरिक्त कोई भी वस्तु सत्य नहीं है। चैतन्य ही, कर्मों और विचारों की विविधता के कारण, अनेक रूप में प्रतीत होता है। शुद्ध, निर्मल, काम, क्रोध, लोभ आदि से रहित जो ज्ञान है, वही नित्य, एक, और परम है; वही वासुदेव, परमेश्वर हैं, उनके अतिरिक्त कुछ नहीं है। इस प्रकार मैंने तुम्हें सत्य का स्वरूप बताया—कैसे ज्ञान ही सत्य है, और अन्य सब असत्य हैं; और जो व्यवहार का आधार है, वह किस प्रकार संसार पर आधारित है, वह भी बताया। यज्ञ, पशु, अग्नि, आहुति, ऋत्विज, सोम, देवता, स्वर्ग और कामना—ये सब और कर्ममार्ग के अन्य फल, तथा पृथ्वी आदि के भोग, इन्हीं से प्राप्त होते हैं। संसार में जो कुछ भी मैंने तुम्हें बताया है, वह सब कर्म के प्रभाव से ही सर्वत्र चलता है। यह जानकर, मनुष्य को वही अचल, नित्य, एक सा कर्म करना चाहिए, जिससे वासुदेव की प्राप्ति हो। अब मैत्रेय ऋषि पूछते हैं—“हे प्रभु! आपने मेरे प्रश्नानुसार पृथ्वी, समुद्र, नदियों और ग्रहों की स्थिति का यथावत् वर्णन किया है। आपने यह भी बताया कि यह त्रैलोक्य किस प्रकार विष्णु के आधार पर स्थित है, और ज्ञान के अनुसार अंतिम सत्य क्या है। अब, जो भगवान ने भरत महाराज के विषय में कहा था, मैं उसकी कथा सुनना चाहता हूँ; कृपया मुझे विस्तार से बताइए।” “वह भरत राजा, जो शालग्राम में रहते थे, सदैव योग में लीन और वासुदेव में मन लगाए रहते थे। उस पवित्र स्थान की शक्ति से वे सदा हरि का ध्यान करते थे; फिर भी, हे द्विजश्रेष्ठ, बताइए कि ऐसा क्या हुआ कि वे मुक्ति को प्राप्त न कर सके और पुनः जन्म लिया। अगले जन्म में ब्राह्मण रूप में उन्होंने क्या किया? हे मुनिश्रेष्ठ, कृपया मुझे यह सब विस्तार से बताइए।” पराशर ऋषि बोले—“हे मैत्रेय! शालग्राम में वह पुण्यात्मा राजा, जिसका मन भगवान में अनुरक्त था, दीर्घकाल तक निवास करते रहे। वे अहिंसा आदि गुणों में श्रेष्ठ थे और मन की परम अवस्था को प्राप्त कर चुके थे। वे केवल यज्ञेश, अच्युत, गोविंद, माधव, अनंत, केशव, कृष्ण, विष्णु, और हृषीकेश—इन्हीं नामों का उच्चारण करते थे; इसके अतिरिक्त राजा और कुछ नहीं बोलते थे। यहाँ तक कि स्वप्न में भी वे अन्य कुछ नहीं बोलते, और न ही किसी अन्य विषय में सोचते थे। वे केवल देवकार्य के लिए समिधा, पुष्प, और कुशा आदि चढ़ाते थे; परंतु योग में लीन और अनासक्त होकर अन्य कोई कर्म नहीं करते थे। एक बार, स्नान और शुद्धि के लिए वे एक महान नदी पर गए; वहाँ स्नान कर स्नानोत्तर कर्म किए। उसी समय, वन से एक प्यास से व्याकुल गर्भवती हिरणी अकेली उस पवित्र नदी के तट पर जल पीने आई। जैसे ही वह जल पीने लगी, तभी वहां सिंह की भयानक गर्जना सुनाई दी, जिससे सभी प्राणी भयभीत हो उठे। डर के कारण वह हिरणी अचानक नदी के तट की ओर उछल पड़ी; अत्यधिक छलांग के कारण उसके गर्भ से शावक गिरकर नदी में बह गया। राजा ने उस शिशु हिरण को, जो गर्भ से गिरकर तीव्र लहरों में बह रहा था, पकड़ लिया। गर्भपात और भारी छलांग के कष्ट से, हे मैत्रेय, वह हिरणी वहीं गिरकर मर गई। हिरणी को मृत देखकर, राजा तपस्वी ने उस शावक को लेकर अपने आश्रम में लौट आए। दिन-प्रतिदिन राजा उस शावक की देखभाल और पालन-पोषण करने लगे, और वह शावक धीरे-धीरे बड़ा हुआ। वह शावक आश्रम के चारों ओर झाड़ियों में घास चुनता, दूर चला जाता और जंगली जानवरों के भय से फिर लौट आता। प्रातः वह दूर चला जाता और सायंकाल घोड़े की भांति आश्रम में लौट आता; वह पुनः भरत के आश्रम से जुड़ गया। राजा का मन उसी शावक में पूर्णतया आसक्त हो गया—वह पास हो या दूर, उसका मन अन्यत्र नहीं जाता था, हे द्विजश्रेष्ठ! राज्य, पुत्र, और सभी संबंधियों का त्याग कर, उन्होंने उस बालक हिरण के प्रति अत्यंत स्नेह विकसित कर लिया। वे चिंता करते—‘कहीं उसे भेड़िए ने तो नहीं खा लिया? कहीं वह बाघ या सिंह का शिकार तो नहीं हो गया? वह बहुत देर से गया है, अब तक लौटा नहीं।’ ‘यह पृथ्वी उसके खुरों के निशानों से चिन्हित है, जो मुझे प्रसन्नता देती है। मेरा शावक कहाँ है?’ इस प्रकार, भरत महाराज का मन उस हिरण शावक में पूर्ण रूप से रम गया, और वे उसके प्रति चिंता और स्नेह में डूब गए।