हे मुनिवर, जैसे केतु के रथ के आठ घोड़े वायु के समान वेगवान हैं, उनका रंग भूसे के धुएँ जैसा और वे लाक्षा रस के समान रक्तिम हैं—वैसे ही अन्य ग्रहों के रथ भी विशेष हैं। इस प्रकार, हे सौभाग्यशाली मैत्रेय, मैंने तुम्हें नौ ग्रहों के रथों का वर्णन किया; ये सभी वायुरूपी लगामों से ध्रुव तारे से बँधे हुए हैं। ग्रह, नक्षत्र और तारों के सभी स्थान, हे मैत्रेय, ध्रुव तारे से बँधे हैं और वायु के रश्मियों द्वारा अपनी-अपनी गति से घूमते हैं। जितने तारे हैं, उतनी ही वायु की रश्मियाँ हैं; ये सभी ध्रुव से बँधी हुई हैं और जब वे घूमती हैं तो ध्रुव को भी घुमाती हैं। जैसे तेल की बूँदें चक्र को घुमा देती हैं, वैसे ही वायु द्वारा प्रेरित सभी ज्योतिष्क पूर्ण रूप से घूमते हैं। वास्तव में, जैसे अग्निशलाका का चक्र घूमता है, वैसे ही वायुमंडल के चक्र से प्रेरित होकर ये ज्योतिष्क घूमते हैं; क्योंकि वायु इन्हें वहन करती है, इसलिए उसे प्रवाह कहा जाता है। जहाँ ध्रुव स्थित है, वही शिशुमार कहलाता है। अब, हे श्रेष्ठ मुनि, उसके स्वरूप का भी वर्णन सुनो। दिन में जो भी पाप किया जाता है, रात्रि में शिशुमार के दर्शन से वह नष्ट हो जाता है; और आकाश में जितने तारे शिशुमार में स्थित हैं, उतने वर्षों तक, अथवा उससे भी अधिक, मनुष्य की आयु होती है। उसके नीचे उत्तानपाद हैं, जिन्हें निचला जबड़ा जानो; यज्ञ उसका निचला भाग है और धर्म उसके सिर पर स्थित है। उसके हृदय में नारायण विराजमान हैं; अग्रपादों पर अश्विनी कुमार, पिछले जंघाओं पर वरुण और अर्यमा स्थित हैं। वर्ष उसका जननेंद्रिय है और मित्र गुदास्थान पर प्रतिष्ठित हैं। पूँछ पर अग्नि और महेन्द्र, फिर कश्यप और उसके बाद ध्रुव स्थित हैं; शिशुमार के ये चार तारे कभी अस्त नहीं होते। इस प्रकार पृथ्वी, ज्योतिष्क, द्वीप, समुद्र और पर्वतों की यह रचना कही गई। दिशाओं, नदियों और उनमें निवास करने वालों का स्वरूप भी बताया गया; अब इसका संक्षिप्त रूप फिर सुनो। हे ब्राह्मण, भगवान विष्णु के विराट स्वरूप से यह पृथ्वी, कमल के आकार की, पर्वतों, समुद्रों आदि सहित प्रकट हुई। ज्योतिष्क, लोक, वन, पर्वत, दिशाएँ, नदियाँ, समुद्र—जो भी है या नहीं है—सब विष्णु ही हैं, हे उत्तम ब्राह्मण। भगवान का स्वरूप ज्ञानमय है; इसलिए वे भौतिक रूप से नहीं, न ही पदार्थ रूप में हैं; अतः पर्वत, समुद्र आदि सब ज्ञान के ही विविध रूप हैं। परंतु जब कर्म क्षीण हो जाता है, तब ज्ञान शुद्ध, निर्मल और स्वस्वरूप में स्थित होता है, तब कल्पवृक्ष के फलों की भाँति भेद नहीं रह जाता। क्या कहीं कोई ऐसी वस्तु है जिसका आदि, मध्य और अंत न हो, जो सर्वदा एक-सी रहे? और यदि कोई वस्तु बदलकर दूसरी बन जाए और पूर्वरूप में न रहे, तो उसका सत्य स्वरूप कहाँ है? मिट्टी से घड़ा, घड़े से काँच, काँच से धूल, धूल से परमाणु बनते हैं; लोग अपने-अपने कर्म और संकल्प के कारण इन भेदों को देखते हैं—तो बताओ, यहाँ सच्चा द्रव्य कौन-सा है? अतः, हे द्विजश्रेष्ठ, कभी, कहीं, किसी काल में, चैतन्य के अतिरिक्त कोई वस्तु वस्तुतः नहीं है; चैतन्य ही विविध कर्मों और संकल्पों के कारण अनेक रूप में स्वीकार किया जाता है। जो ज्ञान शुद्ध, निर्मल, राग-द्वेष-लोभ आदि से रहित है—वही नित्य, एक और परम है; वही वासुदेव, परमेश्वर है, उसके अतिरिक्त कुछ नहीं। इस प्रकार मैंने तुम्हें सत्य का स्वरूप बताया, कि केवल ज्ञान ही सत्य है, अन्य सब असत्य; और जो व्यवहार का आधार है, वह भी किस प्रकार जगत में स्थित है, वह भी बताया। यज्ञ, पशु, अग्नि, आहुति, ऋत्विज, सोम, देवता, स्वर्ग और इच्छा—ये सब और धार्मिक कर्मों से प्राप्त होने वाले फल, पृथ्वी आदि के भोग—ये सब कर्म के प्रभाव से ही होते हैं। यह जानकर, मनुष्य को वही अटल, अपरिवर्तनीय और सनातन कर्म करना चाहिए, जिससे वासुदेव की प्राप्ति हो। तब श्री मैत्रेय बोले—हे प्रभो, आपने मेरे पूछने पर पृथ्वी, समुद्र, नदियों और ग्रहों की स्थिति का यथावत् वर्णन किया। आपने यह भी बताया कि यह त्रैलोक्य किस प्रकार विष्णु पर आधारित है, और ज्ञान के अनुसार परम तत्त्व का भी विस्तार से वर्णन किया। अब, जो भी भगवान ने महाराज भरत के विषय में कहा था, मैं उसकी कथा सुनना चाहता हूँ; कृपा कर वह विस्तार से कहिए। वह राजा भरत कभी शालग्राम में निवास करते थे, सदैव योग में लीन रहते, और उनका मन निरंतर वासुदेव में स्थित रहता था। उस पुण्य क्षेत्र की शक्ति से वे सदा हरि का ध्यान करते थे; फिर भी, हे द्विजश्रेष्ठ, बताइए कि वे मुक्ति क्यों न पा सके और पुनः जन्म क्यों लिया। और अगले जन्म में ब्राह्मण रूप में उस महात्मा भरत ने क्या किया, हे मुनिश्रेष्ठ, कृपया विस्तार से कहिए। पाराशर मुनि बोले—शालग्राम में वह पुण्यात्मा राजा, जिनका मन भगवान में पूर्णतः स्थित था, दीर्घकाल तक निवास करते रहे, हे मैत्रेय। वे अहिंसा आदि गुणों में श्रेष्ठ थे, और मन की सर्वोच्च स्थिरता प्राप्त कर चुके थे। वे केवल ‘यज्ञेश’, ‘अच्युत’, ‘गोविंद’, ‘माधव’, ‘अनंत’, ‘केशव’, ‘कृष्ण’, ‘विष्णु’ और ‘हृषीकेश’—इन्हीं नामों का उच्चारण करते, और कुछ न कहते थे। हे मैत्रेय, वे अन्य कोई बात नहीं कहते थे, यहाँ तक कि स्वप्न में भी नहीं; और इसके अलावा कुछ सोचते भी नहीं थे। वे केवल देवोपासना के लिए समिधा, पुष्प और कुश आदि अर्पित करते, अन्य कोई कर्म नहीं करते, केवल योग में लीन रहते। एक बार अभिषेक के लिए वे एक महानदी पर गए; वहाँ स्नान किया और स्नान के उपरांत के कृत्य किए। उसी समय, वन से एक प्यास से व्याकुल, गर्भवती हरिणी अकेली उस पावन नदी के तट पर जल पीने आई। जैसे ही वह जल पीने को झुकी, तभी एक सिंह का भयंकर गर्जन हुआ, जिससे सब प्राणी भयभीत हो उठे। भय से वह हरिणी अचानक तट की ओर उछली; अत्यधिक छलाँग के कारण उसका गर्भ नदी में गिर गया।