पराशर मुनि मैत्रेय से कहते हैं—विष्णु ही परम ब्रह्म हैं, वही सर्वोच्च तत्त्व हैं, जिनसे यह सम्पूर्ण सृष्टि उत्पन्न होती है, जिसमें यह जगत स्थित रहता है और जिसमें अंत में सब कुछ विलीन हो जाता है। वही ब्रह्म, वह परम धाम, अस्तित्व और अनस्तित्व दोनों से परे सर्वोच्च अवस्था है, जिससे यह चराचर जगत उत्पन्न होता है और जिसमें सब कुछ व्याप्त है। वही मूल प्रकृति, वही प्रकट रूप और वही यह सम्पूर्ण ब्रह्मांड हैं; सब कुछ अंत में उन्हीं में विलीन हो जाता है और उन्हीं में स्थित रहता है। वही सभी कर्मों के कर्ता हैं, वही यज्ञ के रूप में पूजे जाते हैं, और वही उस कर्म का फल भी हैं; यज्ञ के सभी साधन—जैसे कि चमस आदि—सब कुछ हरि से भिन्न नहीं है। आकाश में भगवान का जो रूप है, जो तारों से निर्मित शिशुमार (डॉल्फिन) के समान दिखाई देता है, वही हरि का रूप है; उसके पूंछ पर ध्रुव स्थित हैं। जब यह शिशुमार घूमता है, तो चंद्रमा, सूर्य और अन्य ग्रह भी उसके साथ घूमते हैं; तारे भी उसी के साथ घूमते हैं, जैसे चक्र के साथ उसके स्पोक्स घूमते हैं। सूर्य, चंद्रमा, तारे और ग्रह—all ध्रुव से वायु के बंधन द्वारा बंधे हुए हैं और इसी से स्थिर रहते हैं। आकाश में जो यह ज्योतियों का शिशुमाराकार रूप है, उसे नारायण कहा गया है; वही अपने हृदय में सभी लोकों का आधार हैं। उत्तानपाद के पुत्र ने जब विश्व के स्वामी की आराधना की, तो वही ध्रुव बन गए, जो शिशुमार की पूंछ पर स्थित हैं। जनार्दन स्वयं शिशुमार के आधार हैं और सबका नियंता हैं; शिशुमार ध्रुव का आधार है, और सूर्य ध्रुव में स्थित है। यह सम्पूर्ण जगत—देवता, असुर, मनुष्य—सब उसी के द्वारा समर्थित हैं। अब सुनो, किस विधि से यह सब संचालित होता है। सूर्य आठ महीनों में रसस्वरूप जल को ऊपर खींचता है; फिर वही जल वर्षा के रूप में गिरता है, जिससे अन्न उत्पन्न होता है, और अन्न से ही सम्पूर्ण प्राणी जगत पोषित होता है। सूर्य अपनी तीक्ष्ण किरणों से पृथ्वी से जल को खींचता है; चंद्रमा उस जल को पुष्ट करता है, और वायु के मार्ग से, आकाश में, वह जल बादलों में वाष्प, अग्नि और वायु के रूप में पहुँचता है। बादल उस जल को नहीं खोते, क्योंकि वह उन्हीं से आता है; जब काल का परिवर्तन होता है, तो वह जल शुद्ध होकर वायु के द्वारा नीचे गिरता है। हे मुनिवर, दिव्य सूर्य चार प्रकार के जल को ऊपर उठाते हैं—नदियों, समुद्रों, पृथ्वी और जीवों से। सूर्य स्वर्गीय गंगा के जल को भी ऊपर उठाता है और अपनी किरणों से बिना बादलों के आकाश में तुरंत पृथ्वी पर गिराता है। जो मनुष्य उस जल के स्पर्श से अपने पापों और अशुद्धियों को धोता है, वह नरक में नहीं जाता; ऐसा स्नान दिव्य माना गया है। जब सूर्य दिखता है और बादल नहीं होते, उस समय जो जल गिरता है, वह स्वर्गीय गंगा का जल है, जो सूर्य की किरणों से गिराया गया है। जब सूर्य तारों के बीच, कृतिका आदि नक्षत्रों में और विषम नक्षत्रों में दिखाई देता है, उस समय जो जल गिरता है, वह गंगा जल है, जिसे दिग्गजों ने गिराया है। और जब युग्म नक्षत्रों के संयोग के समय जल गिरता है, तो वह सूर्य की किरणों से ग्रहण और वितरित किया जाता है। ये दोनों—गंगाजल और दिव्य स्नान—मनुष्यों के लिए अत्यंत पुण्यदायक हैं, पाप के भय को दूर करने वाले हैं। लेकिन बादलों से गिरा जल सभी जीवों का पोषण करता है; वही सभी वनस्पतियों का अमृत है। उसी से सभी प्रकार की वनस्पतियाँ पूर्ण वृद्धि को प्राप्त करती हैं, पकती हैं और फल देती हैं, जिससे सभी जीवों को पोषण मिलता है। उसी जल से लोग शास्त्रों के अनुसार प्रतिदिन यज्ञ करते हैं, और उन यज्ञों द्वारा देवताओं का भी पोषण होता है। इस प्रकार यज्ञ, वेद, द्विज वर्ग, देवताओं के समूह और सभी प्राणी—सभी वर्षा से पोषित होते हैं, जिससे अन्न उत्पन्न होता है; और वह वर्षा, हे श्रेष्ठ मुनि, सूर्य से उत्पन्न होती है। हे श्रेष्ठ मुनि, स्थिर ध्रुव तारा सूर्य का आधार है, और जो शिशुमार ध्रुव का आधार है, वही नारायण स्वरूप है। नारायण उस शिशुमार के हृदय में स्थित हैं, सभी प्राणियों के आधार, आदि और सनातन। अब सोम (चंद्रमा) के रथ की बात सुनो। सोम का रथ तीन पहियों वाला है, चमेली के समान उज्ज्वल है; उसमें दस घोड़े जुते हैं—पाँच बाएँ, पाँच दाएँ—और इसी प्रकार वह चलता है। तारे, जो अपनी-अपनी गति से चलते हैं, वे ध्रुव द्वारा रथ से बंधे हैं; उनका क्षय और वृद्धि सूर्य की किरणों के समान होती है। जैसे सूर्य के घोड़े एक बार जुते जाते हैं और पूरी कल्प तक खींचते हैं, वैसे ही सोम के घोड़े भी हैं, जो जल से उत्पन्न हुए हैं। जब सोम घट जाता है और देवताओं द्वारा पिया जाता है, तब सूर्य अपनी एक किरण से शेष एक कला को भर देता है। जो भाग देवताओं द्वारा पिया गया है, उसे सूर्य प्रतिदिन पुनः चंद्रमा में भरता है। आधे महीने में चंद्रमा का अमृत और सोम एकत्र हो जाता है; देवता, जो अमृत पर जीवित रहते हैं, उसे पीते हैं और इसी से अमर रहते हैं। तैंतीस हजार तीन सौ और तैंतीस देवता, रात्रि के स्वामी चंद्रमा का सेवन करते हैं। जब केवल दो कलाएँ शेष रह जाती हैं, तो वह सूर्य के मंडल में प्रवेश करता है; अमाख्या नामक किरण में वह स्थित रहता है, और इसी से अमावस्या मानी जाती है। दिन-रात में, चंद्रमा पहले जल में प्रवेश करता है, फिर वह वनस्पतियों में रहता है, और फिर धीरे-धीरे सूर्य में पहुँचता है। जब चंद्रमा वनस्पतियों में रहता है, उस समय यदि कोई पौधा काटे या एक पत्ता भी गिराए, तो उसे ब्रह्महत्या का पाप लगता है। जब केवल पंद्रहवाँ भाग शेष रहता है, दोपहर के समय, पितरों के समूह उस सबसे नीचे के भाग की पूजा करते हैं। शेष दो कलाएँ, जो शुद्ध अमृत और सोम हैं, हे मुनिवर, पितर चंद्रमा से पीते हैं। इस प्रकार, पराशर मुनि ने मैत्रेय को सृष्टि के आधार, सूर्य-चंद्रमा के चक्र, जल-परिवर्तन, गंगाजल की महिमा, यज्ञ, वर्षा, अन्न और देवताओं-पितरों के पोषण का दिव्य रहस्य विस्तारपूर्वक समझाया। सब कुछ नारायण के ही अधीन है, उन्हीं से उत्पन्न, उन्हीं में स्थित और उन्हीं में विलीन।