श्री पाराशर जी कहते हैं—जब हिरण्यकशिपु ने प्रह्लाद की बातें सुनीं, तो वह अत्यंत क्रोध से भर उठा। वह अपने भव्य सिंहासन से उठ खड़ा हुआ और उसने अपने पुत्र प्रह्लाद की छाती पर अपने पैर से प्रहार किया। फिर, क्रोध और अपमान से जलता हुआ, उसने अपने हाथ से प्रह्लाद का गला दबोच लिया, मानो वह संपूर्ण जगत को ही कुचल देना चाहता हो। इसके बाद हिरण्यकशिपु ने आदेश दिया—“विप्रचित्ति! राहु! बल! इस दुष्ट बालक को सर्पों की मजबूत रस्सियों से कसकर बाँध दो और इसे विशाल समुद्र में फेंक दो। एक क्षण की भी देर मत करो! अन्यथा, समस्त लोक, दैत्य और दानव इस दुष्ट हृदय वाले की मूर्खता का अनुसरण करने लगेंगे। हमने इसे कई बार दंडित किया, फिर भी यह हमारे शत्रु की स्तुति करता है। ऐसे दुष्ट के लिए मृत्यु ही कल्याणकारी है।” हिरण्यकशिपु के आदेश पर दैत्यगण तत्काल सक्रिय हुए। उन्होंने प्रह्लाद को सर्पों की रस्सियों से बाँधा और समुद्र में फेंक दिया। जैसे ही प्रह्लाद समुद्र में प्रविष्ट हुआ, समुद्र में महान कंपन होने लगा; उसकी लहरें चारों ओर से उफनने लगीं और वह विक्षुब्ध हो उठा। जब हिरण्यकशिपु ने देखा कि समुद्र की विशाल जलराशि से संपूर्ण पृथ्वी जलमग्न होने लगी है, तो वह, जो दैत्यों में अत्यंत बुद्धिमान था, अपने अनुयायियों से बोला—“हे दैत्यों! समस्त पर्वतों को लाकर, इस दुष्ट को वरुण के निवास में चारों ओर से पूरी तरह घेर दो, कोई भी मार्ग शेष न रहे!” हिरण्यकशिपु ने आगे कहा—“इस बालक को न तो अग्नि जला पाती है, न शस्त्र काट सकते हैं, न सर्प, न वायु, न विष, न ही कोई मंत्र इसका कुछ बिगाड़ सकता है। यह न मायाओं से मोहित होता है, न गिराया जा सकता है, न दिशाओं के हाथियों द्वारा दबाया जा सकता है। ऐसे दुष्ट बुद्धि वाले बालक का जीवित रहना व्यर्थ है। अतः इसे पर्वतों से घिरे जल के मध्य हज़ार वर्षों तक पड़ा रहने दो। समय आने पर यह अपने आप नष्ट हो जाएगा।” तब दैत्य और दानव विशाल पर्वतों पर चढ़े और समुद्र के भीतर हज़ारों योजन तक फैला एक विशाल बांध निर्मित कर दिया। समुद्र के भीतर पर्वतों से बना वह बांध अद्भुत था। उस समय, प्रह्लाद, जो एकाग्रचित्त और ज्ञानी था, अपने नित्य कर्म के समय, अविनाशी भगवान की स्तुति करने लगा। प्रह्लाद ने कहा—“हे कमलनयन! आपको बारंबार प्रणाम है। हे परम पुरुष! आपको प्रणाम। हे समस्त लोकों के आत्मा! आपको प्रणाम। हे तीक्ष्ण चक्रधारी! आपको नमस्कार। वेदों के देवता, गौओं और ब्राह्मणों के हितकारी, कृष्ण, लोकों के कल्याणकारी, गोविंद—आपको बारंबार प्रणाम। आप ब्रह्मा रूप में सृष्टि करते हैं, विष्णु रूप में पालन करते हैं और रुद्र रूप में संहार करते हैं—हे त्रिमूर्ति, आपको नमस्कार। देवता, यक्ष, सुर, सिद्ध, नाग, गंधर्व, किन्नर, पिशाच, राक्षस, मनुष्य और पशु—पक्षी, स्थावर, कीट, सर्प, पृथ्वी, जल, अग्नि, आकाश, वायु, शब्द, स्पर्श, रस, रूप, गंध, मन, बुद्धि, आत्मा, काल और गुण—ये सब और इनका परम स्वरूप, हे अच्युत, आप ही हैं। आप ज्ञान और अज्ञान, सत्य और असत्य, विष और अमृत, कर्म और त्याग, तथा वेदविहित कर्म भी हैं। हे विष्णु! आप ही समस्त कर्मों के भोक्ता हैं, साधन हैं और कर्मों के फल भी आप ही हैं। मुझमें, दूसरों में, समस्त प्राणियों और लोकों में आपकी व्यापकता केवल आपके ऐश्वर्यगुणों से ही जानी जा सकती है। योगीजन आपको ध्यान करते हैं, यज्ञकर्ता आपकी पूजा करते हैं; आप ही देवताओं और पितरों के हव्य-कव्य के भोक्ता हैं, दोनों रूपों में स्थित हैं। हे प्रभु! आपकी महान मूर्ति इस स्थूल जगत के रूप में प्रतिष्ठित है, और फिर सूक्ष्म जगत के रूप में भी। समस्त रूप, भेद और उनके भीतर स्थित अति सूक्ष्म अंतरात्मा आप ही हैं। और उस सूक्ष्मता के पार, जो इंद्रियों की पहुँच से परे है, उसमें आपका सर्वोच्च आत्मा स्थित है; हे परम पुरुष, आपकी वह रूप कल्पना से भी परे है—उसे नमस्कार। हे देवाधिदेव! समस्त प्राणियों में, समस्त आत्माओं में आपकी शक्ति अनादि और शाश्वत है, गुणों में स्थित है—उसे बारंबार नमस्कार। वह शक्ति वाणी और मन की पहुँच से परे है, न ज्ञान से, न अज्ञान से पकड़ी जा सकती है—उस सर्वोच्च महेश्वरी को नमस्कार। ॐ, उस भाग्यशाली वासुदेव को सदा प्रणाम, जो किसी से भिन्न नहीं है, और जिससे कुछ भी पृथक नहीं। उस महात्मा को बारंबार प्रणाम, जो न नाम से जाना जाता है, न रूप से, न एकत्व से। उस महात्मा को प्रणाम, जिसकी अवतार मूर्तियों की देवता पूजा करते हैं, किंतु उसकी परम मूर्ति का वे दर्शन नहीं कर पाते। उस परमेश्वर को प्रणाम, जो सबके भीतर स्थित होकर शुभ-अशुभ सब देखता है, सबका साक्षी है, वही जगत है। उस विष्णु को प्रणाम, जिसकी शक्ति से यह जगत विविध रूपों में प्रकट होता है; वह सर्वप्रथम है, ध्यान का पात्र है—वह अविनाशी मुझ पर कृपा करें। हरि, जो सबका आधार है, जिसमें और जिससे यह अविनाशी, अव्यय जगत गुंथा और पिरोया गया है—वे मुझ पर कृपा करें। ॐ, उस विष्णु को बारंबार प्रणाम, जिसमें सब स्थित है, जिससे सब उत्पन्न होता है, जो सबका आश्रय है। अनंत की सर्वव्यापकता से मैं ही स्थित हूँ; सब मुझसे है, मैं ही सब हूँ, सब मुझमें स्थित है, मैं शाश्वत हूँ। मैं ही अक्षर, नित्य, परमात्मा, आत्मा का आश्रय हूँ; आदि में मुझे ब्रह्म कहते हैं, और अंत में मैं ही परम पुरुष हूँ।” श्री पाराशर जी आगे कहते हैं—इस प्रकार प्रह्लाद ने शुद्ध चित्त से भगवान विष्णु का ध्यान किया। उसने अपने को भगवान में एकाकार अनुभव किया और स्वयं को अविनाशी परमात्मा के रूप में देखने लगा। उसने अपना व्यक्तिगत अहं भूल गया और अन्य कुछ भी जानना शेष न रहा; उसके मन में यही भाव रहा—“मैं ही अक्षर, अनंत, परमात्मा हूँ।” ऐसी गहन उपासना और ध्यान के अभ्यास से, जैसे-जैसे उसके पाप नष्ट होते गए, उसका अंतःकरण पूर्णतः निर्मल हो गया और स्वयं भगवान विष्णु, अविनाशी स्वरूप में, उसके भीतर ज्ञान रूप में प्रकट हो गए।