एक बार हिरण्यकशिपु ने अपने पुत्र प्रह्लाद से गंभीरता से पूछा, “मंत्रियों, सलाहकारों, बाहरी और भीतरी लोगों, गुप्तचरों, नागरिकों और संदेहास्पद व्यक्तियों के साथ कैसे व्यवहार करना चाहिए? मुझे बताओ, प्रह्लाद, क्या करना चाहिए और क्या नहीं, किलों और वनों की रक्षा कैसे हो, और बाधाओं का निवारण कैसे किया जाए। और जो कुछ भी तुमने पूर्ण रूप से सीखा है, वह सब मुझे यथावत बताओ; मैं तुम्हारे मन की बात जानना चाहता हूँ।” पराशर जी कहते हैं—तब विनम्रता से सुशोभित प्रह्लाद ने अपने पिता के चरणों में प्रणाम किया और हाथ जोड़कर दैत्यराज से निवेदन किया, “पिताश्री, जो कुछ भी गुरु ने मुझे सिखाया, वह मैंने बिना किसी संदेह के ग्रहण किया है; किंतु यद्यपि मैंने उसे समझ लिया है, वह वास्तव में मेरी अपनी राय नहीं है। मित्रों और अन्य लोगों के साथ व्यवहार के लिए साम, दान, भेद और दंड—ये सभी उपाय मुझे पढ़ाए गए हैं, किंतु पिता, मुझे न तो मित्र दिखते हैं, न शत्रु। कृपा कर क्रोधित न हों। जब कुछ साध्य ही नहीं है, तो इन उपायों का क्या प्रयोजन? जब सबमें आत्मा एक ही है—समस्त प्राणियों के हृदय में, जगत् के स्वामी में, स्वयं जगत् में, और परमात्मा गोविन्द में—तो फिर मित्र और शत्रु की बात ही कहाँ रही? भगवान् विष्णु आप में, मुझ में और सबमें विद्यमान हैं; फिर किसी को मित्र और किसी को शत्रु कैसे मानूँ, भेदभाव की बात कैसे हो सकती है? अतः, हे महाबाहु, शत्रुता के इन व्यर्थ और विस्तारपूर्ण विचारों को छोड़ दें; प्रयास तो केवल अज्ञान में ही किया जाता है। ज्ञान और बुद्धि भी अज्ञान में ही उत्पन्न होते हैं, जैसे कोई बालक जुगनू को अग्नि समझ लेता है। जो कर्म बंधन में न डाले, वही सच्चा कर्म है; जो ज्ञान मुक्ति दे, वही सच्चा ज्ञान है। अन्य कर्म केवल परिश्रम हैं, अन्य ज्ञान केवल शिल्प-कौशल है। इस प्रकार, हे भाग्यशाली, मैंने तत्त्व और अतत्त्व को समझ लिया है; अब मैं आपको नमन कर, अपनी बात कहता हूँ। कोई भी न तो राज्य पाने की चिंता करता है, न धन की कामना करता है; फिर भी ये दोनों मनुष्यों को नियति से प्राप्त होते हैं। सब लोग महानता पाने का यत्न करते हैं, फिर भी केवल प्रयास से समृद्धि नहीं आती, वह तो भाग्य से ही मिलती है। हे प्रभु, मंदबुद्धि, विवेकहीन और कायर तक भी, जिनमें कोई विशेष गुण नहीं, वे भी राज्य का सुख भोगते हैं—यह सब केवल भाग्य का खेल है। इसलिए जो महान समृद्धि चाहता है, उसे पुण्यकर्मों में प्रवृत्त होना चाहिए; और जो मुक्ति चाहता है, उसे समभाव में स्थित रहना चाहिए। देवता, मनुष्य, पशु, पक्षी, वृक्ष, सर्प—ये सब अनंत विष्णु के ही विविध रूप हैं, जो भिन्न-भिन्न प्रतीत होते हैं। यह जानकर, मनुष्य को इस चर-अचर जगत् को स्वयं में—विष्णु में—देखना चाहिए, जैसे यह जल सबमें व्याप्त है। जब यह तत्त्वज्ञान प्राप्त हो जाता है, तब अनादि, परमात्मा, अच्युत प्रसन्न होते हैं; और जब वे प्रसन्न होते हैं, तब सभी दुःख नष्ट हो जाते हैं।” पराशर जी कहते हैं—प्रह्लाद की ये बातें सुनकर हिरण्यकशिपु क्रोध से भर उठा, अपने भव्य आसन से उठ खड़ा हुआ और उसने अपने पुत्र की छाती पर पाँव से प्रहार किया। वह क्रोध और अपमान से जल उठा, अपनी हथेली भींची और प्रह्लाद को मार डालने की इच्छा से, मानो समस्त संसार को कुचल देना चाहता हो। उसने चिल्लाकर कहा, “विप्रचित्ति! राहु! बला! इस दुष्ट को सर्प-जैसी मजबूत रस्सियों से कसकर बाँध दो और इसे महान समुद्र में फेंक दो—एक क्षण भी विलंब न करो! नहीं तो समस्त लोक, दैत्य और दानव इस मूर्ख, कुटिलचित्त के पीछे चल पड़ेंगे। हमने इसे कई बार दंडित किया, फिर भी यह हमारे शत्रु की स्तुति करता है; ऐसे दुष्ट के लिए मृत्यु ही हितकारी है।” पराशर जी आगे कहते हैं—दैत्यगण अपने स्वामी के आदेश का पालन करते हुए, तुरंत प्रह्लाद को सर्प-जैसी रस्सियों से बाँधकर समुद्र में फेंक आए। जब प्रह्लाद समुद्र में गया, तो सागर कांप उठा, उसकी लहरें चारों ओर उग्र हो गईं। जब हिरण्यकशिपु ने देखा कि पूरी पृथ्वी जल से डूब रही है, तो उसने दैत्यों से कहा, “हे दैत्यगण! समस्त पर्वतों को ले जाकर यहाँ वरुण के निवास में इस दुष्ट को पूरी तरह घेर दो, एक भी छिद्र न छोड़ो! न अग्नि इसे जला सकती है, न शस्त्र काट सकते हैं, न सर्प, न वायु, न विष, न तंत्र-मंत्र। यह मोह में नहीं फँसता, न गिराया जा सकता है, न दिशाओं के हाथी इसे दबा सकते हैं; ऐसा कुटिलचित्त बालक जीवित रहकर किसी काम का नहीं। अतः इसे पर्वतों से घिरे जल के बीच रहने दो, जब तक हजार वर्ष न बीत जाएँ—तब तक इसकी मृत्यु हो जाएगी।” फिर दैत्य और दानव पर्वतों पर चढ़कर विशाल समुद्र में हजारों योजन तक एक महान बाँध बनाते हैं। उस पर्वतों के बाँध के भीतर, प्रह्लाद एकाग्रचित्त होकर, अपने नित्य विधान के समय, अविनाशी प्रभु की स्तुति करते हैं— “कमलनयन प्रभु, आपको बार-बार प्रणाम है; हे परमपुरुष, आपको नमस्कार है; हे समस्त लोकों के आत्मा, आपको नमस्कार है; तीक्ष्ण चक्रधारी प्रभु, आपको प्रणाम है। वेदों के देवता, गौ और ब्राह्मणों के हितैषी, आपको बार-बार नमस्कार है; हे कृष्ण, संसार के कल्याणकर्ता, हे गोविंद, आपको बार-बार प्रणाम है। आप ब्रह्मा रूप में सृष्टि करते हैं, विष्णु रूप में पालन करते हैं, और रुद्र रूप में संहार करते हैं; हे त्रिमूर्ति, आपको नमस्कार है। देवता, यक्ष, सुर, सिद्ध, नाग, गंधर्व, किन्नर, पिशाच, राक्षस, मनुष्य और पशु; पक्षी, स्थावर, चींटी, सर्प, पृथ्वी, जल, अग्नि, आकाश, वायु, शब्द, स्पर्श, रस, रूप, गंध, मन, बुद्धि, आत्मा, काल और गुण—इन सबका और इनकी परम सत्ता का स्वरूप भी आप ही हैं, हे अच्युत!” इस प्रकार, प्रह्लाद महान संकट के समय भी परमात्मा की भक्ति में लीन रहे।