जब प्रह्लाद के आचार्यगणों ने देखा कि वह अपने पिता के विरोध में है और असुरों के शत्रु की भक्ति करता है, तो उन्होंने उसे समझाते हुए कहा, "प्रह्लाद, इस विरोध और शत्रु-भक्ति को त्याग दो। तुम्हारे पिता ही सबसे श्रेष्ठ हैं, वे आचार्यों के भी आचार्य हैं। हे महानुभाव, इस कुल में जन्म लेना ही गौरव की बात है। मरीचि की वंश-परंपरा की कौन निंदा कर सकता है? हमारे पिता ने अपने उत्तम आचरण से संसार में ख्याति पाई है—इसमें कोई असत्य नहीं, सब सत्य है।" उन्होंने आगे कहा, "सभी आचार्यों में पिता ही सर्वश्रेष्ठ आचार्य हैं। इसमें तनिक भी संदेह या भूल नहीं है। पिता का पूजन, सेवा और आदर करना ही धर्म है। इसलिए मेरे मन में यह दृढ़ निश्चय है कि मैं इस विषय में कोई अपराध नहीं करूँगा। तुमने पूछा—‘यह अंतहीनता क्यों?’—तो कौन उचित रूप से उत्तर दे सकता है? किंतु ये बातें निरर्थक हैं।" इतना कहने के बाद प्रह्लाद शांत हो गए, लेकिन फिर मुस्कराते हुए बोले, "तो बताइए, इस अंतहीनता में क्या हित है? हे गुरुओं, यदि आप बुरा न मानें तो बताइए, इस अंतहीनता का क्या लाभ है?" उन्होंने कहा, "धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष—ये मनुष्य जीवन के चार पुरुषार्थ कहे गए हैं। जब यही लक्ष्य हैं, तो इस अंतहीनता का क्या प्रयोजन?" प्रह्लाद ने समझाया, "मरीचि आदि, दक्ष आदि और असंख्य अन्य ऋषियों ने धर्म की प्राप्ति की; किसी ने अर्थ, किसी ने समय की प्राप्ति की। जिन्होंने सत्य को जाना, वे ज्ञान, ध्यान और समाधि के द्वारा बंधन से मुक्त होकर मोक्ष को प्राप्त हुए।" फिर प्रह्लाद ने स्पष्ट किया, "संपत्ति, राज्य, महिमा, ज्ञान, वंश, कर्म और मोक्ष की जड़ केवल हरि की उपासना है। जब धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष जैसे फल भी उन्हीं से प्राप्त होते हैं, तो इस अंतहीनता की चर्चा का क्या लाभ?" प्रह्लाद ने विनम्रता से कहा, "यहाँ अधिक वाद-विवाद का क्या प्रयोजन? आप मेरे बड़ों हैं; उचित-अनुचित जो भी है, आप ही कहें—हमारी बुद्धि अल्प है।" आचार्यगण क्रुद्ध हो उठे और बोले, "हमने तुम्हें, एक बालक को, अपने क्रोध की ज्वाला से बचाया है। किंतु यदि तुम फिर बोलोगे, तो हमारे ज्ञान की सीमा नहीं जान पाओगे। यदि हमारे शब्दों से भी तुम अपने मोह को नहीं छोड़ते, तो तुम्हारे कुटिल मन को नष्ट करने के लिए हम एक मायावी शक्ति का प्रयोग करेंगे।" उन्होंने आगे कहा, "कौन किसे मारता है और कौन किसे बचाता है? जीव स्वयं ही अपने शुभ या अशुभ कर्मों से अपने आप को मारता या बचाता है।" ऐसा कहकर, वे क्रोधित आचार्यगण असुरराज के पुत्र प्रह्लाद के विनाश के लिए एक भयंकर मायावी शक्ति उत्पन्न करते हैं, जो अग्निमाला से दीप्त थी। वह अत्यंत भयंकर शक्ति गगनभेदी गर्जना के साथ प्रह्लाद के पास आई और अपने त्रिशूल से उसके वक्षस्थल पर प्रहार किया। किंतु जैसे ही वह ज्वलंत त्रिशूल प्रह्लाद के हृदय तक पहुँचा, वह सौ टुकड़ों में टूटकर धरती पर गिर पड़ा। जहाँ स्वयं अविनाशी भगवान हरि हृदय में निवास करते हैं, वहाँ वज्र भी टूट जाता है—त्रिशूल की तो बात ही क्या! वहाँ जब दुष्टों को आचार्यों ने गिराया, वह विनाशकारी शक्ति भी शीघ्र ही नष्ट हो गई। आचार्यगण जब उस शक्ति से दग्ध होने लगे, तो प्रह्लाद ने पुकारा, "मुझे बचाइए, हे कृष्ण! हे अनंत! मैं आपकी शरण में हूँ।" वह बोला, "हे सर्वव्यापक, हे विश्वरूप, हे संसार के दुःखों के विनाशक, इन ब्राह्मणों को मंत्राग्नि की असह्य ज्वाला से बचाइए।" "जैसे विष्णु, जो विश्व के गुरु हैं, सभी प्राणियों में निवास करते हैं, वैसे ही ये आचार्य भी उन्हीं से जीवित हैं। जैसे मैं अग्नि को नहीं, बल्कि विष्णु को सर्वत्र मानता हूँ, वैसे ही शत्रु पक्ष के इन आचार्यों में भी उन्हीं को देखता हूँ।" "जिन्होंने मुझे मारने का प्रयास किया, विष पिलाया, अग्नि में डाला, हाथियों से कुचलवाया, सर्पों से डसवाया—उन सबके प्रति भी मैं समभाव रखता हूँ, उन्हें मित्र ही मानता हूँ। मैं अपने को पापी नहीं मानता। इसलिए, इस सत्य के प्रभाव से, आज ये असुरों के आचार्य जीवित रहें।" प्रह्लाद के ऐसे कहने पर, वे सभी आचार्य, उसके स्पर्श से, स्वस्थ होकर पुनः उठ खड़े हुए और विनम्रता से बोले, "पुत्र, तुम्हारी दीर्घायु हो, तुम्हारी शक्ति और तेज कभी बाधित न हो, तुम्हारे पुत्र, पौत्र, धन और ऐश्वर्य अक्षुण्ण रहें।" इतना कहकर वे आचार्य वहाँ से चले गए और जो कुछ हुआ था, वह सब असुरराज हिरण्यकशिपु को जाकर बताया। श्री पाराशर जी कहते हैं—जब हिरण्यकशिपु ने सुना कि प्रह्लाद के ऊपर छोड़ी गई विनाशकारी शक्ति निष्फल हो गई है, तो उसने अपने पुत्र को बुलाया और उससे इस अद्भुत सामर्थ्य का कारण पूछा। हिरण्यकशिपु ने पूछा, "प्रह्लाद, तुम महान बलशाली हो—यह सब क्या है? क्या यह किसी मंत्र के प्रभाव से है या यह तुम्हारी स्वाभाविक शक्ति है?" तब प्रह्लाद, जो असुरों का पुत्र था, अपने पिता के चरणों में प्रणाम करके बोला, "पिता जी, यह न तो किसी मंत्र से है, न मेरे स्वभाव से; यह सामर्थ्य तो हर उस व्यक्ति में होती है, जिसके हृदय में अविनाशी परमात्मा निवास करते हैं।" "जो दूसरों के पापों को अपना नहीं मानता, उसके पास पाप नहीं आता, क्योंकि उसके लिए कोई कारण नहीं रहता। जो मन, वचन या कर्म से दूसरों को दुःख देता है, उसके उस कर्म का बीज जन्म-जन्मांतर में भयंकर फल देता है।" "मैं न तो पाप की इच्छा करता हूँ, न करता हूँ, न बोलता हूँ, क्योंकि मैं केशव का ध्यान करता हूँ, जो सब प्राणियों और मेरे भीतर भी निवास करते हैं।" "शारीरिक, मानसिक, दैविक और भौतिक—इनमें से कोई भी कष्ट उस व्यक्ति को नहीं छू सकता, जिसका मन सर्वत्र शुभ रहता है।" "इसलिए, जो विवेकी हैं, उन्हें चाहिए कि वे हर प्राणी में हरि को जानकर, सबके प्रति अडिग भक्ति रखें।