एक बार दैत्यपुत्रों को उपदेश देते हुए प्रह्लाद ने कहा, “यदि कोई मूर्ख अपने मांस, रक्त, पीप, नसों, मूत्र, स्नायु, मज्जा और हड्डियों से बने शरीर में सुख मानता है, तो वह नरक में भी उसी प्रकार आनंद पाएगा। अग्नि को शीतलता से, प्यास को जल से, और भूख को भोजन से राहत मिलती है; यदि इन्हीं को सुख का कारण मान लिया जाए, तो वास्तव में यह उल्टा है। हे दैत्यपुत्रों! जब तक कोई व्यक्ति किसी वस्तु से आसक्ति रखता है, तब तक वह अपने मन में दुख उत्पन्न करता है। जितने प्रिय संबंध कोई प्राणी अपने मन में बनाता है, उतने ही दुख के बाण उसके हृदय में प्रवेश करते हैं। घर में जिस वस्तु पर मन स्थिर होता है, उसी में उसके लिए नाश, जलन और हानि छुपी होती है। हर जन्म में अत्यंत दुख होता है—मरण के समय भी, यम के तीव्र कष्टों में, और गर्भ के परिवर्तन में। तुम गर्भ में थोड़े सुख की कल्पना करते हो; यदि ऐसा है, तो बताओ—यह पूरी दुनिया दुख से ही भरी है। इस प्रकार, यह संसार का समुद्र महान दुख का स्थान है; और तुमने सही कहा है कि विष्णु ही उसका परम आश्रय है। हम बालक हैं और नहीं जानते कि देहधारी आत्मा शरीरों में शाश्वत है; वृद्धावस्था, युवावस्था, जन्म—ये सब शरीर के गुण हैं, आत्मा के नहीं। बाल्यावस्था में मैं सोचता हूँ, ‘जब युवा हो जाऊँगा, तब भलाई के लिए प्रयास करूँगा’; युवावस्था में सोचता हूँ, ‘जब वृद्ध हो जाऊँगा, तब अपने लिए हितकारी कार्य करूँगा।’ जब वृद्ध हो जाता हूँ, तब मेरे सभी कार्य मेरे वश से बाहर हो जाते हैं; तब मैं क्या कर सकता हूँ, जब सक्षम रहते हुए मैंने कुछ नहीं किया? इस प्रकार, जिसका मन हमेशा व्यर्थ आशाओं में भटकता रहता है, वह कभी भलाई की ओर नहीं जाता—जैसे कोई लगातार प्यासा रहता है। बाल्यावस्था में खेल में आसक्त, युवावस्था में इंद्रिय सुखों में प्रवृत्त, अज्ञान और दुर्बलता के कारण अचानक वृद्धावस्था आ जाती है। इसलिए, विवेकशील व्यक्ति को बाल्यावस्था में ही भलाई के लिए प्रयत्न करना चाहिए, बाल्य, युवा या वृद्ध अवस्था से बंधे बिना। मैंने यह तुम्हें बता दिया है; यदि तुम समझो, तो यह असत्य नहीं है। मेरी संतुष्टि के लिए, हे विष्णुओं, उस परमात्मा का स्मरण करो, जो बंधन और मुक्ति प्रदान करता है। उसके स्मरण में क्या प्रयास है? उसका निरंतर स्मरण शुभता देता है; और जो उसे बिना रुके याद करते हैं, उनके पाप भी नष्ट हो जाते हैं। दिन-रात, तुम्हारे मन में उस सर्वव्यापी के प्रति मित्रता बनी रहे; ऐसा करने से तुम सभी दुखों को त्याग दोगे। कौन बुद्धिमान इस संसार में त्रिविध दुखों से पीड़ित प्राणियों के लिए शोक करता है? अब, यद्यपि मैं दुर्बल हूँ, फिर भी मुझे प्राणियों की भलाई में प्रसन्न होना चाहिए, क्योंकि शोक का फल केवल हानि है। यदि प्राणी शत्रुता से दुख पहुँचाते हैं, तो सचमुच, बुद्धिमान जानते हैं कि ऐसे मोह में फंसे हुए प्राणी दया के पात्र हैं। दैत्यपुत्रों के विभिन्न मत, जो भिन्न दृष्टिकोणों से उत्पन्न हुए हैं, मैंने तुम्हें बताए; अब मेरी संक्षिप्त बात सुनो। यह समस्त विश्व विष्णु का विस्तार है, जो सभी प्राणियों में व्याप्त है; इसलिए, बुद्धिमान इसे अपने आप से भिन्न न समझें। इसलिए, हमें और तुम्हें दैत्य-स्वभाव का त्याग करना चाहिए; और इस प्रकार प्रयत्न करना चाहिए कि हम परम आनंद को प्राप्त करें। वह जो न अग्नि से, न सूर्य से, न चंद्रमा से, न वायु से, न वर्षा या वरुण से, न सिद्धों या राक्षसों से नष्ट हो सकता है—न यक्षों से, न दैत्य-राजाओं से, न सर्पों से, न किन्नरों से, न मनुष्यों से, न पशुओं से, न दोषों से, न स्वयं से उत्पन्न किसी वस्तु से— ज्वर, नेत्र रोग, अतिसार, प्लीहा, पेट की गांठें, और ऐसे ही रोग, साथ ही ईर्ष्या, जड़ता, शीतलता, या काम, लोभ आदि से उत्पन्न अशुद्धियाँ—all ये पतन का कारण बनते हैं। लेकिन अन्य किसी उपाय से वह कभी नष्ट नहीं होता, क्योंकि वह पूर्णतः शुद्ध है; जो उसे त्याग देता है, और केशव को हृदय में स्थापित करता है, वही अशुद्धि प्राप्त करता है। निरर्थक वस्तुओं में या स्थायी वस्तुओं के परिवर्तन में आनंद मत लो; मैं यह गंभीरता से कहता हूँ—हे दैत्यपुत्रों, सर्वत्र समत्व का अभ्यास करो, क्योंकि समत्व ही अविनाशी की पूजा है। जब वह प्रसन्न होता है, तब यहाँ धर्म, अर्थ या काम में क्या अप्राप्य है? जो ब्रह्म के परम वृक्ष की छाया में शरण लेते हैं, वे निश्चित रूप से महान और अनंत फल पाते हैं। इस प्रकार प्रह्लाद के दान और उपदेशों को देखकर, दैत्यराज के भय से कुछ लोगों ने उसकी शिकायत की। उन्होंने रसोइयों को शीघ्र बुलाया और कहा, “हे रसोइयों! मेरा पुत्र और अन्य भी, दुष्ट मन वाले हैं; वह भ्रष्ट मार्गदर्शक है, पापी है, उसे शीघ्र मार डालो।” “उसके सभी भोजन में घातक हलाहल विष मिला दो; यह गुप्त रूप से करो, और बिना संकोच उसे मार डालो।” रसोइयों ने पिता की आज्ञा के अनुसार महान-आत्मा प्रह्लाद को विष दे दिया। वह भयानक हलाहल विष, जो अनंत ज्वर लाता है, उसके भोजन में मिला दिया गया, और हे मैत्रेय, प्रह्लाद ने उसे खा लिया। परंतु विष खाने के बाद भी प्रह्लाद के मन में कोई परिवर्तन नहीं हुआ; अनंत की शक्ति से उसने विष को निष्प्रभावी बना दिया। जब उन्होंने देखा कि प्रह्लाद ने भयानक विष को पचा लिया है, तो भयभीत होकर वे दैत्यराज के पास गए, प्रणाम करके बोले, “हे दैत्यराज! जो विष हमने दिया था, वह अत्यंत घातक था, फिर भी आपके पुत्र प्रह्लाद ने उसे भोजन के साथ पचा लिया है।” तब दैत्यराज ने पुजारियों को बुलाकर कहा, “जल्दी करो, जल्दी करो! उसके विनाश का कोई उपाय शीघ्र खोजो, विलंब मत करो।” फिर वे विनम्रता से प्रह्लाद के पास पहुंचे और बोले, “हे दीर्घायु, ब्रह्मा की प्रसिद्ध वंश में उत्पन्न! तुम दैत्यराज हिरण्यकशिपु के पुत्र हो। तुम्हारे लिए न देवताओं की आवश्यकता है, न अनंत की, न किसी अन्य की; तुम्हारे पिता सभी लोकों के स्वामी हैं, और तुम भी वैसा ही बनोगे।” इस प्रकार, प्रह्लाद के उपदेश, उसका विष से अडिग रहना, और दैत्यराज की क्रूरता की कथा आगे बढ़ती है।