શતધન્વનને પોતાની રક્ષા કરવી મુશ્કેલ લાગી, એટલે તેણે અક્રૂરાને કહ્યું, “જો તું મારી રક્ષા કરી શકતો નથી, તો આ રત્ન મારી પાસેથી લઈ લે અને સુરક્ષિત રાખ.” એમ બોલ્યા પછી, અક્રૂરાએ જવાબ આપ્યો કે, “જો અંતમાં પણ તું એ રત્ન વિશે કોઈને નહીં કહે, તો પણ હું એ રત્ન મેળવી લઈશ.” એમ બંને વચ્ચે વાત થઈ અને અક્રૂરાએ એ રત્ન લઈ લીધું. પછી શતધન્વન એક ઝડપથી દોડતા ઘોડા પર ચડીને ભાગી ગયો. એ ઘોડો એટલો ઝડપી હતો કે એક સાથે સો યોજનનું અંતર કાપી શકે. બલરામ અને વસુદેવ ચાર ઘોડા—શૈવ્ય, સુગ્રીવ, મેઘપુષ્પ અને બલાહક—દ્વારા ખેંચાતા રથ પર શતધન્વનની પાછળ પડ્યા. શતધન્વનનો ઘોડો સો યોજનનો રસ્તો કાપીને, જ્યારે ફરી દોડાવવામાં આવ્યો, ત્યારે મિથિલાના વન વિસ્તારમાં તે ઘોડાએ પ્રાણ ત્યાગ્યા. પછી શતધન્વન એ ઘોડાને છોડી, પગપાળા દોડવા લાગ્યો. એ સમયે કૃષ્ણે બલરામને કહ્યું, “હવે તું અહીં રથમાં જ રહીજે. હું પણ હવે પગપાળા જ જઈશ અને આ દુરાચારીને મારી નાખીશ. કારણ કે, આ દેશમાં રાજાઓ ચેતન અને ભયભીત છે, એટલે આપણે રથ લઈને આગળ ન જવું જોઈએ.” બલરામે સંમતિ આપી અને રથમાં જ રહ્યો. કૃષ્ણે આશરે બે ક્રોષ સુધી પીછો કર્યો અને દૂરથી જ પોતાનો ચક્ર ફેંકી શતધન્વનનું શિર કાપી નાખ્યું. પછી કૃષ્ણે એના શરીર, વસ્ત્રો અને અન્ય વસ્તુઓમાં શોધ્યું, પણ સ્યામંતક રત્ન ક્યાંય મળ્યું નહીં. પછી કૃષ્ણ બલરામ પાસે ગયો અને કહ્યું, “અપાર મહેનત કરી પણ આપણે શતધન્વનને તો મારી નાખ્યો, પણ એ મહાન સ્યામંતક રત્ન મળ્યું નહીં.” આ સાંભળીને બલરામે ગુસ્સે ભરાઈને કૃષ્ણને કહ્યું, “અરે, તને ધનનો લોભ છે! હું તારો ભાઈ છું, એટલા માટે સહન કર્યું, પણ હવે તું તારી મરજી પ્રમાણે જઈશ. મને દ્વારકા, તારી સાથે કે તારા ખોટા વચનો સાથે કોઈ લગાવ નથી. હવે પૂરું, પૂરું!” કૃષ્ણે મનાવવા ઘણું પ્રયત્ન કર્યું, પણ બલરામે ન માન્યું. બલરામ પછી વિદેહ નગરીમાં ગયો. ત્યાં રાજા જનકે બલરામનું આગમન પરંપરાગત અર્ઘ્યથી સ્વાગત કર્યું. બલરામ એજગ્યા રોકાઈ ગયો. બીજી બાજુ, કૃષ્ણ પણ દ્વારકા પાછો ફર્યો. જ્યારે બલરામ રાજા જનકના ઘરે રહ્યો, ત્યારે ધૃતરાષ્ટ્રપુત્ર દુર્યોધને બલરામ પાસેથી ગદા યુદ્ધની કળા શીખી. ત્રણ વર્ષ પછી, બાબ્રુ અને ઉગ્રસેન સહિત યાદવોએ સમજ્યું કે રત્ન કૃષ્ણ પાસે નથી, એટલે તેઓ વિદેહ ગયા, બલરામને સમજાવ્યો અને પાછા દ્વારકા લાવ્યા. અક્રૂરા સતત ભગવાનના ધ્યાનમાં લીન રહી, શ્રેષ્ઠ સ્યામંતક રત્નમાંથી ઉત્પન્ન થયેલા સુવર્ણથી યજ્ઞો કરતા. જ્યાં ક્ષત્રિય અને વૈશ્ય યજ્ઞમાં જતાં, ત્યાં બ્રાહ્મણહંતાનો નાશ થતો; એટલે યજ્ઞશક્તિ અને તેના કવચથી અક્રૂરા સુરક્ષિત રહ્યા. એ રત્નના પ્રભાવથી બાવન વર્ષ સુધી ત્યાં કોઈ દુઃખ, દુર્ભિક્ષ, રોગ કે મૃત્યુ આવ્યું નહીં. પછી, જયારે સાત્વતના પરપૌત્ર શત્રુઘ્ન, જે ભોજો અને અક્રૂરા પક્ષ દ્વારા મારવામાં આવ્યા, ત્યારે અક્રૂરા ભોજો સાથે દ્વારકા છોડી ગયા. એ જ દિવસે ત્યાં દુર્ભિક્ષ, રોગ, વન્ય પ્રાણીઓ, દુષ્કાળ અને અન્ય દુઃખો શરૂ થઈ ગયા. પછી યાદવો, બલરામ અને ઉગ્રસેન સાથે ભેગા થયા અને ચર્ચા કરી. ભગવાન કૃષ્ણે કહ્યું, “આ શું? એકસાથે એટલી બધી આપત્તિઓ કેમ આવી? આ વિચારવું જોઈએ.” ત્યારે યાદવ વડીલ આંધકએ કહ્યું, “જ્યાં પણ અક્રૂરાના પિતા શ્વફલ્કા હતા, ત્યાં ક્યારેય દુર્ભિક્ષ, રોગ કે દુષ્કાળ આવતો ન હતો.” એક વખત, કાશી ના રાજાના દેશમાં દુષ્કાળ પડ્યો ત્યારે, શ્વફલ્કાને ત્યાં લાવવામાં આવ્યા, અને એ જ ક્ષણે દેવતાઓએ વરસાદ વરસાવ્યો. એ પહેલાં, કાશી નરપતિની પત્નીના ગર્ભમાં એક અમૂલ્ય પુત્રી હતી, પણ સમય પુરો થઈ ગયો છતાં એ પુત્રી જન્મી નહોતી. એ રીતે, બાર વર્ષ સુધી એ બાળા ગર્ભમાં રહી અને જન્મી નહીં. પછી કાશી નરપતિએ ગર્ભસ્થ પુત્રીને કહ્યું, “પુત્રી, તું જન્મે કેમ નથી? હું તારો મુખ જોવું છું. તું તારી માતાને કેમ તકલીફ આપે છે?” ત્યારે એ ગર્ભસ્થ બાળાએ ઉત્તર આપ્યો, “પિતા, જો તમે દરરોજ એક ગાય બ્રાહ્મણને દાન આપશો, તો ત્રણ વર્ષમાં હું અવશ્ય જન્મીશ.” રાજાએ એમજ કર્યું—દરરોજ એક ગાય દાન આપી. નક્કી સમય પછી એ બાળા જન્મી. પિતાએ એનું નામ ગાંદિની રાખ્યું. ગાંદિની, જે શ્વફલ્કાએ મદદ કરી હતી, તેમને અતિથિ તરીકે આવકારવામાં આવી, અને રાજાએ ગાંદિનીને શ્વફલ્કાને દાન રૂપે આપી. શ્વફલ્કા અને ગાંદિનીથી અક્રૂરાનો જન્મ થયો.