પરાશર મુનિ રાજા સાથે વાતચીત કરી રહ્યા હતા. તેઓએ કહ્યું: “હે રાજન, જેમ માટીથી બનેલી વસ્તુઓને આપણે માટીના પદાર્થ તરીકે ઓળખીએ છીએ, કારણ કે તે માટીમાંથી ઉત્પન્ન થયેલી છે, એ જ રીતે, યજ્ઞમાં કાંડા, ઘી, કુશ વગેરે નાશવંત વસ્તુઓથી કરાયેલી ક્રિયા પણ અંતે નાશવંત જ હોય છે. વિદ્વાનો માને છે કે જે અવિનાશી છે, એ જ પરમ તત્વ છે; પણ જે નાશવંત છે, તે તો તેના પદાર્થની જેમ જ નાશ પામે છે. તમે જે કર્મ ફળદાયક છે અને મુક્તિના સાધન રૂપ છે, તેને પરમ તત્વ માનો છો; પણ પરમ તત્વ તો ક્યારેય સાધન નથી. આત્માનો ધ્યાન કરવું એ પરમ તત્વની સિદ્ધિ કહેવાય છે; પણ જે ભેદભાવ રાખે છે, તેને માટે પરમ તત્વ ક્યારેય વિભાજિત થતું નથી. સર્વોત્તમ આત્મા અને જીવાત્માની એકતા એ પરમ તત્વ છે; પણ જે કંઈ અલગ પદાર્થ છે, તે ખોટું છે, કારણ કે તે પરમ તત્વના સ્વરૂપમાં લીન થતું નથી. હવે, રાજન, આ બધું તો નિશ્ચયે ઉત્તમ છે, પણ હવે સંક્ષિપ્તમાં મારા દ્વારા પરમ તત્વ વિશે સાંભળો. એક આત્મા સર્વવ્યાપી, સમ, શુદ્ધ, નિર્ગુણ, પ્રકૃતિથી પરે, જન્મ અને વૃદ્ધિથી મુક્ત, અવિનાશી છે. એ પરમ જ્ઞાનથી બનેલો છે, વિદ્વાનો તેને અનેક નામો અને વર્ગો આપતા હોય છે; એ યોગી નથી, કોઇ સાથે જોડાયેલો નથી, અને ક્યારેય હશે પણ નહીં. યાદ રાખો, પોતાનાં કે બીજાના શરીરમાં રહેલી જે ચેતના છે, એ એક જ તત્વ છે—એ જ પરમ તત્વ છે; પણ જે લોકો દ્વૈત માને છે, તેઓ માટે એવું નથી. જેમ વાંસળીના છિદ્રોથી વિવિધ સ્વર ઊપજે છે, પણ હવા તો સર્વત્ર સમાન છે, એ જ રીતે પરમાત્મા પણ સર્વત્ર વ્યાપે છે. એક જ સત્ય સ્વરૂપમાંથી કર્મ અને જન્મના આવરણથી ભેદ દેખાય છે; દેવાદિ ભેદ દૂર થાય ત્યારે એ અવિકારી પરમ તત્વ જ રહે છે. આ વાત પછી પરાશરે રાજાને કહ્યું: “હે રાજન, હવે હું તને એ પ્રાચીન કથા કહું છું, જેમાં યાદવ વંશી મહાત્મા ઋભુએ નિદાઘને જાગૃત કર્યો હતો. બ્રહ્માના પુત્ર ઋભુ, જેઓને પરમ તત્વનું જ્ઞાન સ્વાભાવિક રીતે પ્રાપ્ત હતું, તેમના શિષ્ય પુલસ્ત્યપુત્ર નિદાઘ બન્યા. ઋભુએ આનંદપૂર્વક સમગ્ર તત્વજ્ઞાન નિદાઘને શીખવાડ્યું. છતાં, નિદાઘે એ જ્ઞાનનું અસલી તત્વ સમજ્યું નહીં, એટલે ઋભુએ તેમના પર વિચાર કર્યો. દેવિકા નદીના કાંઠે પુલસ્ત્યએ એક સુંદર અને સમૃદ્ધ નગર—વીરણગર—સ્થાપ્યું હતું. એ નગરમાં એક સુંદર વનકાંઠે નિદાઘ, જેઓ યોગના જ્ઞાતા અને ઋભુના શિષ્ય હતા, રહેતા હતા. ત્યાં હજાર દેવવર્ષ વીતી ગયા પછી ઋભુ પોતાના શિષ્યને મળવા આવ્યા. વૈશ્વદેવ હવન પછી, જયારે નિદાઘ દેખાયા, ઋભુ ત્યાં ઊભા રહ્યા; નિદાઘે તેમને આવકાર્યો, પગધોવા માટે પાણી આપ્યું અને પોતાના ઘરમાં લઈ ગયા. પગ અને હાથ ધોઈને તેમને આરામથી બેસાડ્યા પછી, નિદાઘે વિનમ્રતાપૂર્વક કહ્યું: ‘મહામુનિ, કૃપા કરીને ભોજન ગ્રહણ કરો.’ ઋભુએ પૂછ્યું: ‘હે ઉત્તમ બ્રાહ્મણ, તમારા ઘરમાં કયું ભોજન છે? કારણ કે મને દરેક ભોજનમાં આનંદ નથી આવતો.’ નિદાઘે કહ્યું: ‘મારા ઘરમાં ભાત, જૌ, પિઠા વગેરે જે પણ છે, તમારે જે ગમતું હોય તે ખાવો.’ ઋભુએ કહ્યું: ‘આ બધું તો ભાતમાંથી બનેલું છે; મને તો સોજી, ક્ષીરાન્ન, દહીં-શક્કર જેવું ઉત્તમ ભોજન આપો.’ નિદાઘે પત્નીને કહ્યું: ‘હે પ્રिये, ઘરમાં જે શ્રેષ્ઠ સામગ્રી હોય, એ બધાથી મહેમાન માટે ભોજન બનાવો.’ બ્રાહ્મણપત્નીએ પતિના આદેશથી શ્રદ્ધાપૂર્વક ઉત્તમ ભોજન તૈયાર કર્યું. પછી મહર્ષિ ઋભુએ મનગમતું ભોજન લીધું. નિદાઘ નમ્રતાથી ઊભા રહી કહ્યું: ‘મહામુનિ, શું આપને પરમ તૃપ્તિ મળી? શું મનથી સંતોષ થયો? ભોજનથી આનંદ થયો?’ પછી પુછ્યું: ‘આપનું વતન ક્યાં છે? હવે કયા જશો? ક્યાંથી પધાર્યા છો?’ ઋભુએ ઉત્તર આપ્યો: ‘ભોજનથી તૃપ્તિ એ ભૂખ્યા માણસને મળે છે; પણ મને ભૂખ જ નહોતી, તો તૃપ્તિ કેવી રીતે થાય? ભૂખ ત્યારે થાય છે જ્યારે પૃથ્વી તત્વ અગ્નિ દ્વારા ભક્ષાય છે, અને શરીરમાંનું જળ ઘટે ત્યારે તરસ થાય છે. પણ, હે દ્વિજ, ભૂખ અને તરસ શરીરનાં ધર્મ છે; એ મારો સ્વભાવ નથી, તેથી મને ક્યારેય ભૂખ-તરસ નથી—હું હંમેશાં તૃપ્ત છું.’ પછી ઋભુએ કહ્યું: ‘મનનો સંતોષ અને ઇચ્છાઓની તૃપ્તિ—આ બે મનના ગુણ છે; એ વિશે પૂછી શકાય છે, કારણ કે માણસ અન્ય કશીથી બંધાતો નથી.’ પછી કહ્યું: ‘તમે “ક્યાં વતન છે? ક્યાં જશો? ક્યાંથી આવ્યા?” એમ પૂછ્યું—તો હવે સાંભળો. જે આત્મા સર્વવ્યાપી છે અને આકાશની જેમ સર્વત્ર વ્યાપે છે, તેના માટે આવવું-જવું-ક્યાં રહેવું—આ પ્રશ્નોનો અર્થ શું?’ ‘હું આવનારો કે જનાર નથી, ક્યાંય સ્થિર પણ નથી; તમે પણ બીજાં નથી, ને હું પણ બીજો નથી, કે પોતે પોતે પણ નથી.’ પછી કહ્યું: ‘તમે “મારું” અને “નમારું” વિષે પૂછ્યું—તો હવે સાંભળો. જ્યારે કોઈ ભોજન કરે છે, ત્યારે એ સ્વાદિષ્ટ છે કે નિરસ? જે ઈચ્છનીય હોય એ સ્વાદિષ્ટ લાગે છે, પણ ઈચ્છા ટળી જાય ત્યારે એ નિરસ લાગે છે. જે નિરસ છે એ સ્વાદિષ્ટ બને છે, અને સ્વાદિષ્ટમાંથી મન વ્યથિત પણ થાય છે; શરૂઆત, મધ્ય અને અંતે—ભોજનમાં આકર્ષણ શું છે?’ આ રીતે ઋભુએ નિદાઘને પરમ તત્વના અદ્વૈત અને સ્વરૂપ વિશે સમજાવવાનું આરંભ્યું.