એક વખત બ્રાહ્મણ રાજાને પૂછે છે: “હે રાજા, તમે સૌથી ઉત્તમ કલ્યાણ વિશે પૂછો છો કે અંતિમ સત્ય વિશે? કારણ કે જે કલ્યાણ છે, તે પણ અહીં છે, પણ જો તે અંતિમ સત્ય નથી, તો એ માત્ર કલ્યાણ છે.” બ્રાહ્મણ કહે છે, “દેવતાઓની પૂજા કરીને માણસ ધન, સમૃદ્ધિ, પુત્રો અને રાજ્યની ઇચ્છા કરે છે; એ જ તેનું કલ્યાણ છે, હે રાજા. યજ્ઞ રૂપે જે કર્મ થાય છે, તેનું ફળ પ્રાપ્ત થાય છે—મુખ્ય કલ્યાણ ફળમાં જ છે, ભલે એ ફળ ઇચ્છિત ન હોય.” પછી બ્રાહ્મણ કહે છે, “યોગમાં એકરૂપ થયેલા લોકો એ આત્માનું અને પરમાત્માનું ધ્યાન કરે, એ જ સર્વોચ્ચ કલ્યાણ છે, એ પરમાત્માનું કલ્યાણ છે.” “હું તમને કહું છું, હે રાજા, અહીં અનેક વસ્તુઓ ઉત્તમ લાગે છે, પણ એ સત્ય નથી; હવે એ વિશે સાંભળો. ધર્મ માટે ધન ત્યાગ કરવો એ પણ અંતિમ સત્ય નથી; અને ધન ખર્ચવું તો માત્ર ઇચ્છા પુરી કરવા માટે છે. જો પુત્રને સર્વોચ્ચ સત્ય માનીએ, તો એ બીજાના હાથમાં હોય છે; પુત્ર માટે પિતા સર્વોચ્ચ છે અને પિતા માટે પુત્ર.” “આ રીતે, હે રાજા, જગતમાં ચાલતા અને અચલ વસ્તુઓમાં કશુંય અંતિમ સત્ય નથી; જે સર્વોચ્ચ કહેવાય છે, એ હંમેશા કારણોનું ફળ છે. જો રાજ્ય વગેરે મેળવવું સર્વોચ્ચ માનીએ, તો એ સર્વોચ્ચ બની જાય છે, પણ એ સાથે એ સર્વોચ્ચ પણ નથી.” “તમે યજ્ઞ—ઋગ, યજુર અને સામ વેદથી કરાયેલ—સર્વોચ્ચ માનો છો; પણ એનું સાચું સ્વરૂપ સાંભળો. જેમ માટીથી બનેલું કોઈય વસ્તુ માટીનું જ હોય છે, એમ જ યજ્ઞમાં જે વસ્તુઓ perishables છે—યજ્ઞ કાંડા, ઘી, કુશા—એ યજ્ઞ પણ perishables છે.” “જ્ઞાની લોકો માને છે કે અવિનાશી જ સર્વોચ્ચ સત્ય છે; perishables વસ્તુઓથી બનેલું કશુંય સર્વોચ્ચ નથી. તમે ફળદાયી કર્મને મુક્તિનું સાધન માનો છો, પણ સર્વોચ્ચ સત્ય કોઈ સાધન નથી.” “હે રાજા, આત્માનું ધ્યાન કરવું એ સર્વોચ્ચ સત્યની પ્રાપ્તિ છે; પણ જે ભેદ કરે છે, એ માટે સર્વોચ્ચ સત્ય વિભાજિત નથી. પરમાત્મા અને વ્યક્તિ આત્માની એકતા જ સર્વોચ્ચ સત્ય છે; બીજું બધું અલગ પદાર્થ છે, અને એ ખોટું છે—ક્યારેય એ પદાર્થની સ્વભાવને પામતું નથી.” “હે રાજા, આ બધું ઉત્તમ છે, કોઈ શંકા નથી; પણ હવે સંક્ષિપ્તમાં, સર્વોચ્ચ સત્ય વિશે સાંભળો. એક આત્મા સર્વવ્યાપી, સમ, શુદ્ધ, ગુણરહિત, પ્રકૃતિથી પર, જન્મ અને વૃદ્ધિથી મુક્ત, સર્વવ્યાપી અને અવિનાશી છે.” “એ પરમ જ્ઞાનથી બનેલો છે, જ્ઞાની લોકો એના ઘણા નામ અને વર્ગ આપે છે; એ યોગથી જોડાયેલ નથી, અને ક્યારેય જોડાયેલ પણ નથી, હે રાજા. પોતાના અને બીજાના શરીરમાં રહેલી એક જ ચેતના સર્વોચ્ચ સત્ય છે; જે દ્વૈત દેખે છે, એ માટે એ સર્વોચ્ચ નથી.” “જેમ વાંસળીના سورોમાં ભેદ તેના છિદ્રોથી થાય છે, પણ વાયુ તો સર્વત્ર એકરૂપ છે, એમ જ પરમાત્મામાં છે. એક જ સત્ય સ્વરૂપમાં કર્મ અને જન્મના આવરણથી ભેદ દેખાય છે; દેવતાઓ વગેરેના ભેદ દૂર થાય, તો એ આવરણ વગર જ રહે છે.” આ વાત પછી પરાશર કહે છે: “જ્યારે આ વાત થઈ, ઋષિએ ફરી વિચાર કર્યો અને મનમાં ડૂબેલા રાજાને પહેલેથી ઉલ્લેખિત કથા કહેવા લાગ્યા.” “હે શ્રેષ્ઠ રાજા, સાંભળો, યદુ વંશના વિખ્યાત ઋભુએ પૂર્વે જે કર્યું હતું, અને જેમ મહાન આત્મા નિદાઘને જાગૃત કર્યું હતું.” “બ્રહ્માના પુત્ર, પરમેશ્વર, ઋભુ નામે એક ઋષિ હતા, હે રાજા, જેમણે સ્વાભાવિક રીતે સત્યના જ્ઞાનને પ્રાપ્ત કર્યું હતું. પૂર્વે, પુલસ્ત્યના પુત્ર નિદાઘ એના શિષ્ય બન્યા; ઋભુએ આનંદપૂર્વક તે બધું જ્ઞાન નિદાઘને આપ્યું.” “પણ, જ્ઞાન પ્રાપ્ત કર્યા પછી પણ નિદાઘને એનું સાર ન સમજાયું; તેથી ઋભુએ નિદાઘ વિશે વિચાર કર્યો.” “દેવિકા નદીના કિનારે વીરણગર નામે એક સુંદર અને સમૃદ્ધ શહેર હતું, જે પુલસ્ત્યે સ્થાપિત કર્યું હતું. એ શહેરમાં, એક સુંદર વનના કિનારે, યોગજ્ઞાની અને ઋભુના શિષ્ય નિદાઘ રહેતા હતા, હે શ્રેષ્ઠ રાજા.” “એ શહેરમાં હજારો દૈવી વર્ષો પસાર થયા પછી, ઋભુ પોતાના શિષ્ય નિદાઘને મળવા આવ્યા.” “વૈશ્વદેવ યજ્ઞના અંતે, જ્યારે નિદાઘ નજરે પડ્યા, ઋભુ ત્યાં ઊભા રહ્યા; નિદાઘે તેમને આવકાર્યા, પાદ્ય આપ્યું અને પોતાના ઘરે લઈ ગયા.” “પગ અને હાથે ધોઈ, ઋભુને આરામથી બેસાડ્યા પછી, નિદાઘ, શ્રેષ્ઠ દ્વિજ, વિનયપૂર્વક કહ્યું, 'કૃપા કરીને ભોજન લો.'” “ઋભુએ પૂછ્યું: 'હે શ્રેષ્ઠ બ્રાહ્મણ, તમારા ઘરે કયું ભોજન છે? કેમ કે મને બધું ભોજન મનગમતું નથી.'” “નિદાઘે કહ્યું: 'ભાત, જવાર, પકવાન અને અન્ય જે ભોજન છે, હે શ્રેષ્ઠ બ્રાહ્મણ, જે તમારે મન ભાવે, એ ખાવો.'” “ઋભુએ કહ્યું: 'આ બધું ભાતથી બનેલું છે; મને થોડું ઉત્તમ ભોજન આપો—રવા, દૂધ-ભાત, અને દહીં-ખાંડ જેવા.'” “નિદાઘે પત્નીને કહ્યું: 'હે પત્ની, ઘરમાં જે ઉત્તમ સામગ્રી છે, એથી મહેમાન માટે ભોજન તૈયાર કરો.'” “બ્રાહ્મણે કહ્યું: 'એ પ્રમાણે, પત્નીએ પતિના શબ્દો માનીને, મહેમાન માટે ઉત્તમ ભોજન તૈયાર કર્યું.'” “મહાન ઋષિએ મનગમતું ભોજન લીધા પછી, નિદાઘ વિનયપૂર્વક ઊભા રહીને પુછે છે, 'શું તમને સર્વોત્તમ તૃપ્તિ મળી? શું તમે સંતોષ પામ્યા? ભોજનથી મન પ્રસન્ન થયું?'” “પછી પુછે: 'હે બ્રાહ્મણ, તમારું નિવાસ ક્યાં છે? તમે ક્યાં જવાના છો? કૃપા કરીને કહો, તમે ક્યાંથી આવ્યા છો?