પરમ પવિત્ર પરાશર ઋષિ રાજાને સમજાવતા કહે છે: “રાજન, જેમ છત્ર અને તેના કાંટા અલગ-અલગ વિચારીએ તો છત્ર ક્યાં છે એવું પૂછાઈ શકે છે, એ જ રીતે તું અને હું—આપણે પણ એ જ તર્કથી જુદા છીએ. જગતમાં માણસ, સ્ત્રી, ગાયમાં જન્મેલો, ઘોડો, હાથી, પક્ષી કે વૃક્ષ—આ બધાં શરીરને આધારે જ નામ આપવામાં આવે છે, જે જ્ઞાન અને કર્મના કારણો પરથી ઊભાં છે. હકીકતમાં કોઈ પણ વ્યક્તિ દેવ, મનુષ્ય, પ્રાણી કે વનસ્પતિ નથી; શરીરના આ ભેદ માત્ર કર્મના પરિણામરૂપ છે. ‘રાજા’ તરીકે જે ઓળખાય છે, કે રાજા અને તેની પરિષદ જેવી કોઈ પણ વસ્તુ, એ સાચી નથી—માત્ર મનની કલ્પના છે. પરંતુ જે વસ્તુ લાંબા સમય પછી પણ બીજું નામ પામતી નથી, રૂપાંતરથી ઉત્પન્ન થતી નથી—એ તને શું? એ તારી સાથે શું સંબંધ ધરાવે છે? તમે સર્વ લોકોના રાજા છો, પિતાના પુત્ર છો, શત્રુના દુશ્મન છો, પત્નીના પતિ છો, પુત્રના પિતા છો—હું તમને શું કહું, રાજન? શું તમે તમારું માથું છો? કે તમારો ગળો, પેટ, પગ—આ બધું તમારું છે? કે તમે એ બધાંથી અલગ છો? રાજા, તમે આ બધા અંગોથી અલગ સ્થિત છો! હવે આ તપાસમાં કુશળ બનો—‘હું કોણ?’ જ્યારે એ સત્ય જાણી લો, તો એ વિના હું કેમ કહી શકું કે ‘હું આ છું’? પહેલા એ જણાવવાનો ઉપાય તો લાવવો પડે ને! આ રીતે પરમ સત્યથી ભરેલા શબ્દો સાંભળીને રાજા પરમ શ્રદ્ધા સાથે ઋષિને પ્રણામ કરીને બોલ્યા: “મુનિવર, તમે જે શ્રેષ્ઠ સત્યથી ભરપૂર વચન કહ્યાં, એ સાંભળીને મારું મન વિચલિત થઈ ગયું છે. સર્વ જીવોના વિષયમાં તમે જે વિવેક અને જ્ઞાન આપ્યું—એ જ પ્રકૃતિનો પરમ તત્વ છે. હું ન પલંક ઊંચું છું, ન પલંક મારા પર છે. મારું શરીર પણ મારા કરતાં જુદું છે—જે દ્વારા પલંક ઊંચાય છે. જીવોમાં જે પ્રવૃત્તિ છે, એ ગુણોના સંચાલનથી થાય છે. ગુણો જ ક્રિયા કરે છે—મારે એમાં શું? જેમ તમે કહ્યું તેમ. જ્યારે આ પરમ તત્વનું જ્ઞાન મારા કાનમાં આવ્યું, ત્યારે મારું મન ઉચાટ થઈને પરમ સત્યને શોધવા લાગ્યું. પહેલાં હું મહર્ષિ કપિલને પૂછવા નીકળ્યો હતો. હવે કહો, મુનિ, અહીં શ્રેષ્ઠ કલ્યાણ શું છે? આ વચ્ચે તમે જે કહેલું એ મારા મનને ફરીથી પરમ સત્ય તરફ દોડાવી રહ્યું છે. મહર્ષિ કપિલ ભગવાન વિષ્ણુના અંશરૂપ છે, જે જગતની મોહમાયાના કારણ છે અને પૃથ્વી પર અવતરી આવ્યા છે. એ ભગવાન આપણા કલ્યાણ માટે અહીં અવતર્યા છે—જેવું કહેવાય છે. તેથી, હું તમારી શરણમાં છું—મારે પરમ કલ્યાણ આપો, મુનિ! તમે જ્ઞાનના મહાસાગર છો. બ્રાહ્મણે ઉત્તર આપ્યો: “રાજા, તમે પરમ કલ્યાણ વિશે પૂછો છો કે પરમ સત્ય વિશે? જે કલ્યાણ પરમ સત્ય નથી—એ પણ તો જગતમાં છે. દેવતાઓની પૂજા કરીને કોઈ ધન, સંપત્તિ, સંતાન કે રાજ્ય ઈચ્છે છે—એ તેનું કલ્યાણ છે. યજ્ઞરૂપ કર્મનું ફળ પ્રાપ્ત થાય છે—એનું મુખ્ય કલ્યાણ એ ફળમાં જ છે, ભલે એ ઈચ્છ્યા વિના મળે. યોગથી સંયુક્ત થયેલા લોકો હંમેશા આત્માનું અને પરમાત્માનું ધ્યાન કરે—એનું મિલન પરમ કલ્યાણ છે, અને એ જ પરમાત્માનું કલ્યાણ છે. યાદ રાખો, અહીં અનેક વસ્તુઓ શ્રેષ્ઠ જણાય છે, પણ સાચું પરમ તત્વ એમાં નથી. સાંભળો, તે શું છે. ધર્મ માટે ધન ત્યાગો—એ પણ પરમ તત્વ નથી; કામ માટે ધન ખર્ચો—એ પણ નથી. પુત્રને પરમ તત્વ માનો તો એ બીજાનો થઈ જાય; પિતા પુત્ર માટે પરમ છે, પુત્ર પિતા માટે—એમાં પણ પરમ તત્વ નથી. આ રીતે ચર અને અચર જગતમાં ક્યાંય પરમ તત્વ નથી; જે પરમ કહેવાય છે, એ પણ હંમેશા કોઈ કારણથી ઉત્પન્ન થાય છે. રાજ્યાદિ પ્રાપ્તિને પરમ તત્વ માનો તો એ ક્યારેક પરમ લાગે, તો ક્યારેક નથી લાગતું. તમે જે યજ્ઞાદિ કર્મોને ઋગ્વેદ, યજુર્વેદ, સામવેદથી શ્રેષ્ઠ માનો છો—એનું પણ સાચું સ્વરૂપ સાંભળો. માટીથી બનેલું કોઈ પણ પાત્ર માટીના કારણથી જ માટીનું કહેવાય છે. એ જ રીતે, નાશવંત સામગ્રીથી કરાયેલ યજ્ઞ—જેમ કે સમિધ, ઘી, કુશ—એ પણ નાશવંત છે. વિદ્વાનો માપે છે કે અવિનાશી જ પરમ તત્વ છે; નાશવંત વસ્તુઓથી બનેલું કશુંયે પરમ નથી. તમે જે ફળદાયી કર્મને મુક્તિના સાધન તરીકે પરમ માનો છો—પણ પરમ તત્વ ક્યારેય સાધન નથી. આત્માનું ધ્યાન પરમ તત્વની શોધ છે; પણ જે ભિન્નતા કરે છે, તેના માટે પરમ તત્વ ભાગાયેલું નથી. પરમાત્મા અને જીવાત્માનું મિલન પરમ તત્વ ગણાય છે; પણ બીજું બધું ભિન્ન પદાર્થ છે, એ ખોટું છે—એ પરમ સ્વરૂપ પામતું નથી. આથી, રાજા, આ બધું નિશ્ચયે ઉત્તમ છે, પણ હવે સંક્ષેપમાં પરમ તત્વ સાંભળો. એક આત્મા સર્વવ્યાપી, સમ, શુદ્ધ, ગુણરહિત, પ્રકૃતિથી પરે, જન્મ અને વૃદ્ધિથી મુક્ત, સર્વત્ર વ્યાપક અને અવિનાશી છે. એ પરમ જ્ઞાનમય છે, વિદ્વાનો તેને અનેક નામ અને પ્રકારથી ઓળખે છે; એ યોગી નથી, કશા સાથે જોડાયેલો નથી, અને કદી નહીં જોડાય. પોતાના અને પરના શરીરમાં રહેલો પણ, જે ચેતન્ય સ્વરૂપે એક છે—એ જ પરમ તત્વ છે; પણ જે દ્વૈત જુએ છે, તેને એ પરમ તત્વ સમજાય નહીં.” આ રીતે પરાશર મુનિએ પરમ તત્વનું મહાત્મ્ય સમજાવ્યું, રાજાએ શ્રદ્ધા અને વિવેકપૂર્વક સાંભળ્યું, અને તેમનું મન પરમ સત્ય તરફ દોડવા લાગ્યું.