મહર્ષિએ રાજાને સમજાવતાં કહ્યું: “આત્મા વિશે ‘હું શબ્દ છું’ એવું કહેવું ખોટું છે, રાજન. આત્માનું જ્ઞાન જો અળગા, અનાત્મમાં અથવા માત્ર શબ્દમાં હોય, તો તે મોહનો લક્ષણ છે. જીભ કહે છે ‘હું છું’, દાંત, હોઠ અને જિભ પણ એ જ કહે છે, પણ એમાંનું કોઈ પણ સાચું ‘હું’ નથી; એ બધા તો માત્ર બોલવાની પ્રક્રિયા માટેના સાધન છે. બોલી પોતે ‘હું છું’ કેમ કહે છે? બોલી પણ આત્મા નથી, તેથી એવું કહેવું યોગ્ય નથી. શરીર તો અલગ-અલગ અંગો — માથું, હાથ, વગેરે —નું સમૂહ છે, તો ‘હું’ એમાંના કોઈ અંગને કેમ કહી શકું? જો મારા સિવાય બીજું કોઈ હો, તો ‘હું એ છું, અને એ બીજું છે’ એવું કહેવાય, પણ જ્યારે એક જ વ્યક્તિ બધા શરીરોમાં સ્થિત છે, ત્યારે ‘હું કોણ?’ અને ‘તમે કોણ?’ એ પ્રશ્નો અર્થહીન છે. તમે રાજા છો, આ પલકી છે, એ પલકી વહન કરનાર છે, અને આ માર્ગ છે; આ જગત તમારું છે, રાજન, પણ એમાંનું કંઈ પણ સાચું નથી. પલકી તો વૃક્ષમાંથી આવેલા લાકડાંથી બનેલી છે; તો શું તેને વૃક્ષ કે લાકડું કહીએ? કોઈ કહે નહીં કે ‘મહાન રાજા વૃક્ષ પર બેસ્યા છે’ કે ‘લાકડાંમાં બેઠા છે’, જ્યારે તમે પલકીમાં બેઠા છો. પલકી તો લાકડાંનું સંયોજન છે, રાજન; એનું વિશ્લેષણ કરો — પછી પલકી તમારી સાથે છે. એ જ રીતે, છત્રી અને તેના કાંટા અલગ-અલગ વિચારીએ, તો છત્રી ક્યાં રહી? આ જ તર્ક આપણે — તમે અને હું — માટે પણ લાગુ પડે છે. મનુષ્ય, સ્ત્રી, ગાયમાંથી જન્મેલા, ઘોડા, હાથી, પક્ષી, વૃક્ષ — એ તો શરીરના નામ છે, જ્ઞાન અને કર્મના કારણો પરથી આપવામાં આવે છે. વ્યક્તિ દેવ નથી, મનુષ્ય નથી, પશુ નથી, વૃક્ષ નથી; આ ભેદો તો માત્ર શરીરરૂપ છે, એ તો કર્મના ફલ છે. ‘રાજા’ તરીકે ઓળખાતા, રાજા અને તેમના અનુયાયી, કે કોઈ પણ વસ્તુ, એ તો માત્ર વિચારથી પેદા થયેલી છે — સાચી નથી. જે વસ્તુ લાંબા સમય પછી પણ બીજું નામ પામતી નથી, રૂપાંતરથી પેદા થતી નથી — એ જ સાચી છે, રાજન; એ તમારા માટે શું છે? તમે લોકોના રાજા છો, તમારા પિતાના પુત્ર છો, શત્રુના શત્રુ છો, પત્નીના પતિ છો, પુત્રના પિતા છો — તો તમને શું કહું, રાજન? શું તમે માથું છો, કે ગળું, કે પેટ, કે પગ — કે એ બધું તમારું છે? તમે તો એ બધા અંગોથી અલગ સ્થિત છો, રાજન! ‘હું કોણ?’ એ તપાસમાં નિપુણ થાઓ. જ્યારે સત્ય નક્કી થાય, ત્યારે ‘હું એ છું’ એવું કહેવું, રાજા, બોલવાની રીત ઉત્પન્ન કર્યા વિના, કેમ કહી શકું? શ્રી પરાશરે કહ્યું: મહર્ષિના અંતિમ સત્યથી ભરેલા શબ્દો સાંભળીને, રાજાએ નમ્રતાપૂર્વક ઋષિ સામે વંદન કરી કહ્યું: “આપના ઉચિત અને સત્યભર્યા શબ્દો સાંભળીને, મારા મનની વૃત્તિઓ ઉલટપલટ થઈ રહી છે. સર્વ જીવો વિશે આપે જે જ્ઞાન અને વિશ્લેષણ આપ્યું, એ તો પ્રકૃતિનો સર્વોચ્ચ તત્વ છે. હું પલકી વહન કરતો નથી, પલકી પણ મારી ઉપર આધાર રાખતી નથી; એ શરીર, જે પલકી વહન કરે છે, એ પણ મારીથી અલગ છે. સર્વ જીવોની ક્રિયા ગુણોના પ્રેરણા અને કાર્યથી થાય છે; એ ગુણો જ કામ કરે છે — તેમનો મારા પર કોઈ સંબંધ નથી, જેમ તમે કહ્યું. અંતિમ સત્યનું જ્ઞાન મારા કાનમાં પ્રવેશ્યું, ત્યારે મન ઉચાટ થઈ, સર્વોચ્ચ તત્વ શોધવા લાગ્યું. પૂર્વે, મહર્ષિ, મેં મહાન ઋષિ કપિલને પ્રશ્ન પુછવા નીકળ્યો હતો; મને કહો, મહર્ષિ, અહીં સર્વોચ્ચ કલ્યાણ શું છે? એ દરમિયાન, આપના શબ્દો ફરીથી મારા મનને અંતિમ સત્ય તરફ દોડાવી રહ્યા છે. કપિલ ઋષિ, દ્વિજ, ભગવાન વિષ્ણુના અંશ છે, જગતના મોહના કારણ છે, અને પૃથ્વી પર અવતર્યા છે. એ ભગવાન, નિશ્ચય, આપણા કલ્યાણ માટે અહીં પ્રગટ થયા છે, જેમ કહેવાય છે. અત્યારે, હું bowed છું, મહર્ષિ, મને સર્વોચ્ચ કલ્યાણ આપો; તમે તો જ્ઞાનના મહાસાગર છો. બ્રાહ્મણે કહ્યું: રાજા, શું તમે સર્વોચ્ચ કલ્યાણ પૂછો છો, કે અંતિમ સત્ય? જે કલ્યાણ છે, પણ અંતિમ સત્ય નથી, એ પણ છે, રાજા. દેવોની પૂજા કરીને, કોઈ ધન-સંપત્તિ, પુત્ર, રાજ્ય ઈચ્છે છે; એ જ તેનું કલ્યાણ છે, રાજા. યજ્ઞરૂપ કર્મનું કલ્યાણ છે; તેનું ફળ પ્રાપ્તિમાં છે; મુખ્ય કલ્યાણ તો ફળમાં જ છે, ભલે તે ઈચ્છિત ન હોય. આત્માનું ધ્યાન, રાજા, યોગમાં જોડાયેલા લોકો દ્વારા હંમેશા કરવું જોઈએ, અને સર્વોચ્ચનું પણ — એનું જોડાણ સર્વોચ્ચ કલ્યાણ છે, એ જ પરમાત્માનું કલ્યાણ છે. અહીં અનેક વસ્તુઓ શ્રેષ્ઠ લાગે છે, પણ સાચે તો એમાંનું કશું પણ અંતિમ સત્ય નથી; હવે મારો ઉપદેશ સાંભળો. ધર્મ માટે ધન છોડી દો, તો એ પણ સર્વોચ્ચ સત્ય નથી; અને જો તે ખર્ચ થાય, તો માત્ર ઈચ્છા માટે છે. જો પુત્ર સર્વોચ્ચ સત્ય ગણાય, તો એ બીજાના હોય — પિતાએ પુત્ર માટે સર્વોચ્ચ છે, અને પુત્ર પિતા માટે. આ રીતે, ચાલતા અને અચલ જીવોના જગતમાં, કશું પણ સર્વોચ્ચ સત્ય નથી; જે સર્વોચ્ચ કહેવાય છે, એ હંમેશા કારણોના ફલ છે. રાજ્ય અને એ જેવી વસ્તુઓ પ્રાપ્ત થાય, તો એ સર્વોચ્ચ સત્ય કહેવાય છે, પણ એ જ સમયે, એ નથી પણ. તમે યજ્ઞ, ઋગ, યજુર, સામથી કરેલા કર્મને સર્વોચ્ચ સત્ય માનો છો; એમાં પણ સાચું શું છે, એ હવે મારે કહવું છે.