પાલકી વિષે ચર્ચા કરતાં વિદ્વાન મહાત્માએ કહ્યું, “આ પાલકી પદાર્થથી બનેલી છે, અને જીવોની પણ એ જ સ્થિતિ છે; જે કંઈ પણ તું કે હું ‘મારું’ કહીએ છીએ, એ માત્ર માલિકીના ભાવ પર આધારિત છે.” એમ કહીને જ્ઞાની મહાત્મા ફરીથી પાલકી ઉઠાવી ચાલવા લાગ્યા. રાજાએ ઝડપથી જમીન પર ઊતરી, તેમના પગ પકડી લીધાં. રાજા વિનમ્રતાથી વિનંતી કરવા લાગ્યા: “અરે, અરે! પાલકી છોડો અને મને કૃપા કરો, હે દ્વિજ! કહો, તમે કોણ છો? અહિંયા આ રહસ્યમય સ્વરૂપે ઉભા છો, એનું રહસ્ય જણાવો.” રાજાએ વધુ પૂછ્યું: “તમે કોણ છો? અહીં કેમ આવ્યા છો? કૃપા કરીને બધું કહો, હું સાંભળવા આતુર છું.” જ્ઞાની મહાત્માએ ઉત્તર આપ્યો: “હે રાજા, હું કોણ છું, એ કહવું શક્ય નથી; દરેક ક્રિયા તો ભોગ માટે જ થાય છે. સુખ-દુઃખ શરીર અને અન્ય ઇન્દ્રિયોથી અનુભવાય છે; પુણ્ય અને પાપથી જીવને શરીર વગેરે મળે છે અને તેમાંથી સુખ-દુઃખનો અનુભવ થાય છે. દરેક જીવ માટે પુણ્ય અને પાપ જ સર્વનું કારણ છે, તો પછી તમે કારણ વિશે કેમ પૂછો છો? નિશ્ચયથી કહું: સર્વ કર્મોનું મૂળ પુણ્ય અને પાપ છે; ભોગ માટે શરીર મળે છે અને પછી છૂટે છે.” “તમે જે પૂછ્યું—‘હું કોણ?’—આ આત્મા વિષે કહેવું કે સાંભળવું શક્ય નથી; છતાં, એ જાણવા ઈચ્છા મારે પણ થાય છે. હે બ્રાહ્મણ, જો કોઈ છે, તો ‘હું એ છું’—આવું કહેવું કેમ અયોગ્ય થાય? આત્મા વિષે ‘હું છું’ એવું કહેવું અયોગ્ય નથી, હે દ્વિજ. પણ ‘હું શબ્દ છું’ એવું કહેવું ખોટું છે; આત્મા વિષે એવું જ છે. આત્માને અનાત્મા અથવા શબ્દમાં જાણવું, એ મોહનું લક્ષણ છે.” “જ્યારે જીભ કહે છે ‘હું છું’, ત્યારે દાંત, હોઠ, તાળૂ પણ એમ જ કહે છે; પણ એમાંથી કોઈ પણ સાચા અર્થમાં ‘હું’ નથી—એ તો બોલવાનો ઉપાય છે. બોલી દ્વારા ‘હું છું’ કેમ કહે છે? છતાં, બોલી પણ આત્મા નથી; એટલે એવું કહેવું યોગ્ય નથી. શરીર તો અલગ-અલગ અંગો—માથું, હાથ વગેરે—નો સમૂહ છે, તો એમાંથી ક્યા અંગને ‘હું’ કહી શકાય?” “જો મારા સિવાય બીજું કોઈ અસ્તિત્વ ધરાવતું હોય, તો કહીએ: ‘હું આ છું, એ બીજું છે.’ પણ જ્યારે એક જ આત્મા સર્વ શરીરોમાં સ્થિત છે, ત્યારે ‘હું કોણ?’ કે ‘તું કોણ?’ એવા પ્રશ્નો અર્થહીન છે.” “તમે રાજા છો, આ પાલકી છે, આ પલકીવાહકો છે, આ આગળનો રસ્તો છે; આ બધું તમારું છે, હે રાજા, પણ એ બધું સત્ય નથી. પાલકી તો વૃક્ષમાંથી આવેલ કાટકથી બનેલી છે—તો એને વૃક્ષ કહીએ કે કાટક? કોઈ કહે નહીં કે ‘મહાન રાજા વૃક્ષ પર બેઠા છે’ કે ‘તમે કાટકમાં બેઠા છો’ જ્યારે તમે પાલકીમાં બેસો છો. પાલકી તો કાટકના ભાગો જોડીને બનેલી છે; હે રાજા, વિચાર કરો—પાલકી એટલે શું?” “એ જ રીતે, છત્રીના ભાગો અલગ-અલગ વિચારો, તો છત્રી ક્યાં રહી? એ જ વિચાર તમારે અને મને પણ લાગુ પડે છે. પુરુષ, સ્ત્રી, ગાય, ઘોડો, હાથી, પક્ષી, વૃક્ષ—આ બધું શરીર પર આધારિત નામ છે, કર્મ અને જ્ઞાનના આધારે. વાસ્તવમાં મનુષ્ય, દેવ, પશુ કે વૃક્ષ કંઈ નથી—આ બધું માત્ર શરીરરૂપ ભેદ છે, જે કર્મના પરિણામે મળે છે.” “રાજા કે રાજપદ, અથવા તેની સાથે જોડાયેલી કોઈ પણ વસ્તુ, હે રાજા, વાસ્તવમાં ખોટી છે—એ માનસિક કલ્પના છે. પણ જે ક્યારેય બીજું નામ પામતું નથી, પરિવર્તનથી ઉત્પન્ન થતું નથી—એ રહેવા દો, એનું તુમારે શું?” “તમે પ્રજાના રાજા છો, પિતાના પુત્ર, દુશ્મનના દુશ્મન, પત્નીના પતિ, પુત્રના પિતા—હું તમને શું કહું? શું તમે આ માથું છો? કે તમારું કંટ, પેટ, પગ વગેરે છે? કે આ બધું તમારું છે? તમે તો આ અંગો કરતા અલગ છો, હે રાજા! ‘હું કોણ?’ એ પ્રશ્નમાં નિપુણ બનો.” “જ્યારે સત્ય જાણી લો, ત્યારે ‘હું આ છું’ એવું કહેવું શક્ય નથી, કારણ કે પહેલા અભિવ્યક્તિનું સાધન ઊભું કરવું પડે છે.” શ્રી પરાશરે કહ્યું: આ પરમ સત્યથી ભરેલા શબ્દો સાંભળીને રાજા નમ્રતાપૂર્વક ઋષિ સમક્ષ બોલ્યા: “હે પૂજ્ય, તમે જે પરમ સત્યથી ભરેલા વચનો કહ્યા, એ સાંભળીને મારા મનના સંસ્કાર અસ્થિર થઈ ગયા છે. જે વિવેક અને જ્ઞાન તમે સર્વ જીવ વિષે જણાવ્યું, એ તો પ્રકૃતિનું પરમ તત્વ છે. હું પાલકી ઉઠાવતો નથી, પાલકી મારા પર નથી; આ શરીર પણ મારી પાસેથી અલગ છે, જેના દ્વારા પાલકી ધરી છે.” “પ્રાણીઓની ક્રિયા ગુણોના સંચાલનથી થાય છે; એ ગુણો જ કાર્ય કરે છે—મારી સાથે એનો સંબંધ નથી, જેમ તમે કહ્યુ. જ્યારે આ પરમ તત્વનું જ્ઞાન મારા કાનમાં પડ્યું, ત્યારે મારું મન પરમ તત્વ તરફ દોડવા લાગ્યું.” “હે પુણ્યશાળી, પહેલાં તો હું મહાન ઋષિ કપિલને પ્રશ્ન કરવા નીકળ્યો હતો. હવે કહો, હે મુનિ, અહીં પરમ કલ્યાણ શું છે? આમ તો, તમે જે વચન કહ્યા એ ફરીથી મારા મનને પરમ તત્વ તરફ દોડાવ્યા છે.” “કપિલમુનિ, હે દ્વિજ, ભગવાન વિષ્ણુના અંશરૂપ છે, જે જગતની મોહનું કારણ છે અને પૃથ્વી પર અવતરી આવ્યા છે. એ ભગવાન અવશ્ય અહીં આપણા કલ્યાણ માટે પ્રગટ થયા છે, જેમ કહેવાય છે.” “અત્યારે, હું જે તમારે ચરણોમાં નમતો છું, મને પરમ કલ્યાણ આપો, હે મુનિ! તમે તો જ્ઞાનના મહાસાગર છો, જેમની દરેક તરંગ જ્ઞાનરૂપ છે.