પલકી જમીન પર મુકાય છે ત્યારે પગ અને પગનાં પિંડા ધરા સાથે સ્પર્શમાં આવે છે; તેના ઉપર જાંઘો છે અને જાંઘોના ઉપર પેટ છે, જેનો આધાર બને છે. પેટથી ઉપર છાતી, હાથ અને ખભા આવેલાં છે; આ પલકી ખભા પર આરામથી મુકાય છે અને એનું ભાર પણ એ જ ખભા વહેંચે છે. તમે જે શરીર પલકીમાં બેઠેલું જુઓ છો, તે જો 'તમે' કે 'હું' કહીને ઓળખાય, તો એ સાચું નથી. હે રાજન, તમે, હું અને બીજા બધા પણ તત્વોથી જ ધરાયેલા છીએ; અને ગુણોની પ્રવાહમાં પડેલા આ સર્વ પ્રાણી પણ અંતે વિલય પામે છે. હે ભૂપતિ, સત્ત્વાદિક ગુણો પણ કર્મને આધાર રાખે છે; અને અજ્ઞાનવશે જે કર્મ થાય છે, તે સર્વ જીવોને બંધન આપે છે. આત્મા તો શુદ્ધ, અવિનાશી, શાંત, નિર્ગુણ અને પ્રકૃતિથી પર છે; તેને માટે કોઈ વૃદ્ધિ કે ક્ષય નથી. જ્યારે એ આત્માને કોઈ વધઘટ નથી, ત્યારે તમે 'એ જાડો છે કે પાતળો છે' એમ કેમ કહો છો? જેમ પલકી ખભા પર આરૂઢ છે અને પગ, પિંડા, જાંઘ વગેરે ઉપર આધારિત છે, તેમ ભાર પણ તમે વહેંચો છો. પલકી ફક્ત તમારી જ નહિ, પણ બીજા જીવો દ્વારા પણ વહેંચાય છે; એ લાકડું, વૃક્ષ, ઘર કે ધરામાંથી બનેલી હોઈ શકે છે. જ્યારે વહેંચનારની ભિન્નતા સ્વાભાવિક કારણોથી થાય છે, ત્યારે એ મહેનત સહન કરવી પડે; એમાં મારું શું? પલકી પણ પદાર્થથી બનેલી છે અને સર્વ જીવોનો સમૂહ પણ એવો જ છે; 'મારું' કે 'તમારું' જે કશું છે, એ ફક્ત મમત્વના ભાવથી જ આધારિત છે. આ રીતે કહીને તે વિદ્વાન પલકી વહેંચતા રહ્યા; અને રાજા ઝડપથી જમીન પર ઊતરી તેમના પગ પકડી લીધા. 'હે, હે! પલકી મૂકી દો અને કૃપા કરો, હે દ્વિજશ્રેષ્ઠ! કહો, તમે કોણ છો, આ અજ્ઞાત સ્વરૂપમાં અહીં ઊભા છો?' 'તમે કોણ છો, કેમ આવ્યા છો અને શું હેતુ છે? બધું કહો, હે વિદ્વાન, હું સાંભળવા આતુર છું.' 'હે રાજન, સાંભળો: હું કોણ છું, એ કહી શકાતું નથી; અને સર્વ કિસ્સામાં ગતિ તો ભોગ માટે જ થાય છે. સુખ-દુઃખ શરીર અને ઇન્દ્રિયોથી અનુભવે છે; ધર્મ-અધર્મના ફળરૂપે જીવને શરીર વગેરે મળે છે, જેથી એ ભોગવી શકે. દરેક પ્રાણી માટે, હે પૃથ્વીપાલક, ધર્મ અને અધર્મ જ સર્વનું કારણ છે; તો તમે કારણ વિષે કેમ પૂછો છો? નિશ્ચયે, ધર્મ અને અધર્મ સર્વ કર્મના મૂળ છે; અને ભોગ માટે શરીર મળે છે અને પછી છોડવું પડે છે. તમે પૂછ્યું 'હું કોણ?'—આત્મા વિષે એ ન બોલી શકાય, ન સાંભળી શકાય; છતાં, એ જાણવાની ઈચ્છા મારે પણ થાય છે. હે બ્રાહ્મણ, જો કોઈ અસ્તિત્વ ધરાવે, તો 'હું એજ છું' કેમ ન બોલી શકાય? આત્મા વિષે 'હું છું' એ શબ્દ દોષરૂપ નથી, હે દ્વિજશ્રેષ્ઠ. 'હું શબ્દ છું' એમ કહેવું આત્મા વિષે યોગ્ય નથી; આત્મા-અનાત્મા અથવા શબ્દની જ ઓળખ મોહનું લક્ષણ છે. જીભ 'હું છું' કહે છે, તેમ જ દાંત, હોઠ અને તાલુ પણ; પણ એ કશુંજ 'હું' નથી, એ તો ફક્ત ઉચ્ચારણના સાધન છે. વાણી 'હું છું' કેમ કહે છે? છતાં, વાણી પણ આત્મા નથી; તેથી એવું કહેવું યોગ્ય નથી. શરીર તો અલગ-અલગ અંગોનું જૂથ છે—માથું, હાથ વગેરે—તો હું એમાંથી કયાં 'હું' કહી શકું? જો મારા સિવાય બીજું કોઈ અસ્તિત્વ ધરાવતું હોય, તો 'હું આ છું, અને એ બીજું છે' એમ કહેવાય. પણ જ્યારે સર્વ શરીરોમાં એક જ આત્મા વ્યાપે છે, ત્યારે 'તમે કોણ?' અને 'હું કોણ?' એ પ્રશ્નોનો અર્થ જ રહેતો નથી. તમે રાજા છો, આ પલકી છે, એ વહેંચનાર છે, આ માર્ગ છે; આ જગત તમારું છે, હે રાજન, પણ એ બધું વાસ્તવિક નથી. પલકી લાકડાથી બનેલી છે, જે વૃક્ષમાંથી આવે છે; તો એને વૃક્ષ કહીએ કે લાકડું? કોઈ કહેતો નથી કે 'મહારાજ વૃક્ષ પર બેઠા છે' કે 'તમે લાકડામાં છો' જ્યારે તમે પલકીમાં બેસો છો. પલકી તો લાકડાના સંયોજનથી બનેલી છે; હે રાજન, જો તમે વિશ્લેષણ કરો, તો એ પલકી પણ ફક્ત નામરૂપ જ છે. એ જ રીતે, છત્રી અને તેના કાંટા અલગ-અલગ કરીને જુઓ તો છત્રી ક્યાં રહી? આવું જ તર્ક તમારે અને મારે પણ લાગુ પડે છે. પુરુષ, સ્ત્રી, ગાયમાં જન્મેલો, ઘોડો, હાથી, પક્ષી, વૃક્ષ—આ બધાં શરીરને આપવામાં આવેલા નામ છે, જ્ઞાન અને કર્મના ફળરૂપે. પુરૂષ દેવ નથી, ન માનવ, ન પશુ, ન વનસ્પતિ; હે રાજન, આ શરીરરૂપ ભેદ માત્ર કર્મના પરિણામ છે. જગતમાં જે 'રાજા' કહેવાય છે, કે રાજા અને તેના અનુયાયી, કે બીજું કંઈ, હે રાજન, એ બધું પણ વાસ્તવિક નથી—એ તો મનની કલ્પના છે. પણ જે લાંબા સમય પછી પણ બીજું નામ પામતું નથી, કે રૂપાંતરથી ઉદ્ભવતું નથી—એ જ સાચું છે, હે રાજન; એ તમારે શું લેવાદેવા? તમે સર્વના રાજા, પિતાના પુત્ર, દુશ્મનના શત્રુ, પત્નીના પતિ, પુત્રના પિતા—તો હું તમને શું કહું? શું તમે એ માથું છો? કે તમારી ગળા, પેટ, પગ વગેરે છે? કે એ બધું તમારું છે, હે રાજન? તમે આ સર્વ અંગોથી અલગ જ સ્થિત છો, હે રાજન! 'હું કોણ?' એની તપાસમાં નિપુણ બનો. જ્યારે એ સત્ય નિશ્ચિત થાય છે, ત્યારે 'હું આ છું' એવું કેવી રીતે કહી શકાય, વિના અભિવ્યક્તિના સાધન ઉભા કર્યા? આ પ્રમાણે અંતિમ તત્વથી યુક્ત વચનો સાંભળીને, રાજાએ વિનયપૂર્વક નમન કરીને મુનિ સાથે વાત કરી.