પારાશર મુનિ, દ્વિજાતિ માઇત્રેયને સમજાવે છે કે, “હમેશાં, કયાંય, ક્યારેય, ચિત્ત સિવાય કોઈ પણ વાસ્તવિક તત્વ નથી; અનેક જાતિના કર્મ અને વિચારોથી જ ચિત્તે અનેકરૂપે દેખાય છે, પણ વાસ્તવમાં એ એક જ છે.” શુદ્ધ, નિર્મલ, કામ, ક્રોધ, લોભ અને અન્ય આસક્તિથી મુક્ત જ્ઞાન જ સદાકાળ, એક અને સર્વોચ્ચ છે; એ જ વાસુદેવ, સર્વશ્રેષ્ઠ ભગવાન છે, અને એ સિવાય બીજું કંઈ નથી. પારાશરે માઇત્રેયને સંસારના સત્ય સ્વરૂપ અને જ્ઞાનના વાસ્તવિકતાનું વિવરણ આપ્યું છે—જ્ઞાન જ સત્ય છે, બાકી બધું અસત્ય. સંસારના વ્યવહારની આધારભૂત વાત પણ તેમણે સમજાવી છે. યજ્ઞ, યજ્ઞપશુ, અગ્નિ, હવન, બ્રાહ્મણ, સોમ, દેવતાઓ, સ્વર્ગ અને ઇચ્છા—આ અને અન્ય કર્મફળ, પૃથ્વી અને અન્ય ભોગ—all ritual actions and their results—આ બધું કર્મના પ્રભાવ હેઠળ ચાલે છે. આ જાણીને, મનુષ્યને એ અચળ, અવિચલ, સમાન કર્મ કરવું જોઈએ, જેના દ્વારા વાસુદેવની પ્રાપ્તિ થાય. માઈત્રેયે કહે છે: “પ્રભુ, તમે મારી વિનંતી પ્રમાણે પૃથ્વી, સાગરો, નદીઓ અને ગ્રહોની સ્થિતિનું યોગ્ય રીતે વર્ણન કર્યું છે. તમે ત્રણલોક કેવી રીતે વિષ્ણુ પર સ્થિત છે, તેમજ જ્ઞાન પ્રમાણે પરમ તત્વ શું છે, એ પણ સમજાવ્યું છે. હવે, જે ભગવાને રાજા ભરત વિશે કહ્યું હતું, એની કથા હું સાંભળવા ઈચ્છું છું; કૃપા કરીને એ કથા કહો.” પારાશર કહે છે: “શાલગ્રામમાં, એ ધન્ય રાજા, જેનું મન ભગવાનમાં અર્પિત હતું, લાંબા સમય સુધી નિવાસ કર્યો. અહિંસા અને અન્ય ગુણોમાં શ્રેષ્ઠ, તેણે મન પર પૂર્ણ સંયમ મેળવી લીધો હતો. રાજા માત્ર યજ્નેશ, અચ્યૂત, ગોવિંદ, માધવ, અનંત, કેશવ, કૃષ્ણ, વિષ્ણુ અને હૃષીકેશના નામ જ બોલતા; બીજું કશું બોલતા નહિં. સપનાંમાં પણ બીજું કશું બોલતા નહિં; બીજું કશું વિચારતા નહિં. રાજા માત્ર દેવકાર્ય માટે ઈંધણ, ફૂલો અને કુશ અર્પણ કરતા; પણ વૈરાગ્ય અને યોગમાં લીન રહી, બીજું કોઈ કર્મ કરતા નહિં. એક વખત, સંસ્કાર માટે, રાજા મોટી નદી પાસે ગયા; ત્યાં તેમણે સ્નાન કર્યું અને સ્નાન પછીની વિધિ કરી. એ સમયે, જંગલમાંથી એક ગર્ભવતી હરણી પાણી પીવા માટે એકલી આવી. પાણી પીવા જતી વખતે, અચાનક સિંહનો ભયાનક ગર્જન થયો, જેનાથી બધા પ્રાણીઓ ભયભીત થઈ ગયા. હરણી ડરીને ઝાંપલી સાથે નદીના કિનારે ઉછળી; વધુ ઉછાળાના કારણે, એના ગર્ભમાંથી હરણનું બચ્ચું નદીમાં પડી ગયું. રાજાએ એ નાનકડા હરણને, જે ગર્ભમાંથી પડ્યું અને વહેલી લહેરોમાં વહેતું હતું, પકડી લીધું. ગર્ભપાત અને ઉછાળાના દુઃખથી, હરણી પડી અને મૃત્યુ પામી. હરણીને મૃત્યુ પામેલી જોઈ, રાજા એ બાળ હરણને લઈ પોતાના આશ્રમમાં પાછા ગયા. રોજે રોજ, રાજા એ હરણનું પાલન અને પોષણ કરતા, અને એ હરણ વધતું ગયું. રાજા આશ્રમમાં ફરતા, ઝાડપાંમાંથી ઘાસ લાવતા; હરણ જ્યારે દૂર જતું, વનજીવોના ભયથી પાછું આવતું. સવારે દૂર જતું અને સાંજે ઘરમાં પાછું આવતું, ઘોડાની જેમ; ફરીથી એ ભરતના આશ્રમ સાથે જોડાઈ ગયું. રાજાનું મન હરણમાં સંપૂર્ણ રીતે લીન થઈ ગયું, એ નજીક હોય કે દૂર, બીજું કશું ધ્યાન રાખતા નહિં. રાજાએ રાજ્ય, પુત્રો અને સગા-સંબંધીઓ ત્યાગી દીધા, પણ એ હરણમાં ભારે મમતા થઈ ગઈ. રાજા ચિંતા કરતા: ‘શું વરુએ ખાઈ ગયું? શું વાઘ કે સિંહે માર્યું? લાંબા સમયથી પાછું આવ્યું નથી.’ ‘પૃથ્વી પર એની ખુરાની ખંજવાળ છે; તે મને આનંદ આપે છે. મારું હરણ ક્યાં છે?’ ‘એ વનમાં સુરક્ષિત પાછું આવશે, મને આનંદ આપશે, શિંગાની ટોચથી ગળામાં ખંજવાળ કરશે.’ ‘આ ઘાસની પાંખડીઓ, જેની ટોચ એના દાંતથી કટાઈ છે, સુંદર ઝૂથાની જેમ ચમકે છે.’ એ રીતે, હરણ લાંબા સમય સુધી દૂર હોય ત્યારે, મુનિનું મન એમાં જ વ્યસ્ત રહેતું; અને નજીક હોય ત્યારે, રાજાનું મુખ આનંદથી ઝળહળતું. એ મમતા કારણે, રાજાની ધ્યાનસાધના ભંગ થઈ ગઈ, ભલે એ રાજા રાજસુખ અને વૈભવ ત્યાગી ચૂક્યા હતા. એ રાજાનું ધન, જે સ્થિર હતું, હવે હરણની જેમ અસ્થિર અને દૂર થઈ ગયું. સમય પસાર થયો, અને હરણ રાજાને પુત્રની જેમ નિરીક્ષણ કરતું. પછી, માઇત્રેય, મૃત્યુ સમયે પણ, રાજા માત્ર હરણને જ જોઈ રહ્યા; એમાં લીન રહી, બીજું કશું વિચાર્યું નહિં. મૃત્યુ સમયે જે મનોદશા હતી, એના કારણે, રાજા હરણના રૂપમાં જન્મ્યા, અને પૂર્વ જન્મની સ્મૃતિ સાથે, જંબૂપથના મહાવનમાં રહેવા લાગ્યા. પહેલાં જન્મની સ્મૃતિથી, એ હરણ સંસારથી દુઃખી થઈ, માતાને ત્યાગી, ફરી શાલગ્રામમાં આવી ગયું. ત્યાં, સૂકા ઘાસ અને પાંદડાથી જીવન ગુજારતાં, એ હરણે પોતાના જન્મનું કારણ બનેલા કર્મને ક્ષમાવી દીધું.