વિષ્ણુ પુરાણના આ પવિત્ર પ્રસંગમાં, પરાશર મુનિ પૃથ્વી અને બ્રહ્માંડની રચનાનો વિશદ વર્ણન કરે છે. તેઓ કહે છે કે વર્ષ તેનું લિંગ છે અને મિત્ર દેવ તેની પૃષ્ઠ ભાગે સ્થિત છે. તેની પૂંછડી પાસે અગ્નિ અને મહેન્દ્ર, પછી કશ્યપ અને પછી ધ્રુવ સ્થિત છે; શિશુમારના ચાર તારાઓ ક્યારેય અસ્ત નથી થતા. આ રીતે, પૃથ્વી, ગ્રહો, દ્વીપ, મહાસાગરો અને પર્વતોની રચનાનો આ ક્રમ વર્ણવાયો છે. ક્ષેત્રો, નદીઓ અને તેમાં વસતા જીવોના સ્વરૂપો પણ જણાવાયા છે. હવે સંક્ષિપ્તમાં ફરી સાંભળો: બ્રહ્માંડરૂપી વિષ્ણુના રૂપમાંથી જ કમળાકાર પૃથ્વી, પર્વતો, મહાસાગરો વગેરે ઉત્પન્ન થયા છે. ગ્રહો, લોકો, વન, પર્વતો, દિશાઓ, નદીઓ અને મહાસાગરો—આ બધું વિષ્ણુ સ્વરૂપ છે; જે કંઈ છે અથવા નથી, તે બધું પણ વિષ્ણુ જ છે. ભગવાન વિષ્ણુનું સ્વરૂપ જ્ઞાનરૂપ છે; તેથી તેઓ દ્રવ્યરૂપ નથી, પણ કોઈ પદાર્થ પણ નથી; પર્વતો અને મહાસાગરો જેવા ભેદ પણ જ્ઞાનના પ્રગટ સ્વરૂપ છે. પણ જ્યારે કર્મો ક્ષીણ થાય અને જ્ઞાન શુદ્ધ, નિર્મળ અને સ્વરૂપમાં સ્થિર થાય, ત્યારે કામના વૃક્ષના ફળ જેવી ભેદભાવના રહેતી નથી. શું કોઈ પદાર્થ છે, જે અનાદિ, મધ્ય અને અંત વિના, હંમેશાં એકરૂપ રહે છે? અને, જો કંઈક પોતાનું સ્વરૂપ બદલીને બીજું બની જાય છે, તો તેનું સાચું સ્વરૂપ કયાં રહ્યું? પૃથ્વીમાંથી માટીનું ઘડું બને છે, ઘડું તૂટી કાંકર થાય છે, કાંકર ધૂળ બને છે અને ધૂળથી અણુ થાય છે; લોકો પોતાના સંકુચિત જ્ઞાન અને કર્મના કારણે આ ભેદો અનુભવે છે—તો અહીં સાચું પદાર્થ શું છે? અત્યારે, કોઈ પણ સ્થળે, કોઈ પણ સમયે ચેતના સિવાય બીજું સાચું પદાર્થ નથી; ચેતના જ વિવિધ કર્મ અને વિચારના ભેદથી અનેકરૂપે દેખાય છે. શુદ્ધ, નિર્મળ, કામ, ક્રોધ, લોભ અને આસક્તિથી રહિત જ્ઞાન—એ જ નિત્ય, એક અને પરમ છે; એ જ વાસુદેવ છે, એ સિવાય બીજું કંઈ નથી. આ રીતે મેં તને સત્ય સ્વરૂપ સમજાવ્યું—જ્ઞાન જ સત્ય છે, બાકી બધું અસત્ય છે; અને વ્યવહાર માટે જે આધાર છે, તેનું પણ વર્ણન કર્યું. યજ્ઞ, પશ્વુ, અગ્નિ, હવન સામગ્રી, પુરોહિતો, સોમ, દેવતાઓ, સ્વર્ગ અને ઇચ્છા—આ બધું કર્મના માર્ગે પ્રાપ્ત થતું ફળ છે. જે કંઈ પણ હું તને સંસાર વિષે કહી ગયું, તે બધું કર્મશક્તિથી ચાલે છે; એટલા માટે, જે કર્મથી વાસુદેવની પ્રાપ્તિ થાય, તે અવિચલ, એકરૂપ કર્મ કરવું જોઈએ. પછી, શ્રીમૈત્રેયે કહ્યું: ‘હે ભગવાન, તમે મારી વિનંતી પ્રમાણે પૃથ્વી, મહાસાગરો, નદીઓ અને ગ્રહોની ગોઠવણીનું વર્ણન કર્યું; અને ત્રણ લોક કેવી રીતે વિષ્ણુમાં સ્થિર છે, તે પણ સમજાવ્યું. હવે ભગવાને રાજા ભરત વિશે જે કહ્યું, તેની કથા હું સાંભળવા ઈચ્છું છું.’ મૈત્રેયે પૂછ્યું: ‘રાજા ભરત ક્યારેક શાલગ્રામમાં નિવાસ કરતા, હંમેશાં યોગમાં લીન અને મન વાસુદેવમાં સ્થિર રાખતા. એ પવિત્ર સ્થાનના પ્રભાવથી હંમેશાં હરિની ભક્તિમાં લીન રહ્યા, છતાં તેઓ મુક્તિ કેમ ન મેળવી શક્યા અને ફરી જન્મ લીધા? અને પછી બ્રાહ્મણ તરીકે જન્મે પછી તેમણે શું કર્યું? કૃપા કરીને બધું કહો.’ પરાશર કહે છે: ‘શાલગ્રામમાં એ ધન્ય રાજા, જેમનું મન ભગવાનમાં સ્થિર હતું, લાંબા સમય સુધી રહ્યા. તેઓ અહિંસા વગેરે ગુણોમાં શ્રેષ્ઠ હતા અને મન પર પૂર્ણ સંયમ મેળવ્યો હતો. તેઓ યજ્ઞેશ, અચ્યૂત, ગોવિંદ, માધવ, અનંત, કેશવ, કૃષ્ણ, વિષ્ણુ અને હૃષીકેશ—આ નામો સિવાય બીજું કંઈ બોલતા નહિ. સ્વપ્નમાં પણ બીજું કંઈ વિચારતા નહિ.’ ‘તેઓ દેવકર્મ માટે સમિધ, ફૂલો અને કુશા અર્પણ કરતા, પણ બાકી કોઈ પણ કર્મથી અલિપ્ત અને યોગમાં લીન રહેતા. એક વખત, સંસ્કાર માટે તેઓ મહાન નદી પાસે ગયા, ત્યાં સ્નાન કરીને અનુસ્નાન ક્રિયાઓ કરી.’ ‘એ સમયે, જંગલમાંથી એક ગર્ભવતી હરણી પાણી પીવા આવી. એ જ સમયે, એક સિંહનો ભયાનક દહાડ ઉઠ્યો, બધાં જીવો ભયભીત થયા. ડરીને હરણીએ અચાનક નદીના કિનારે છલાંગ મારી, અને વધારે ઉછાળવાના કારણે એનું ગર્ભપાત થયું, અને હરણનું બાળક નદીમાં પડી ગયું.’ ‘રાજા ભરતે એ વાછરડાને ઝડપ્યું, જે નદીની તીવ્ર લહેરોમાં વહેવું લાગ્યું હતું. ગર્ભપાત અને ભારે છલાંગના આઘાતથી હરણી પડી ગઈ અને મૃત્યુ પામી. હરણીને મૃત જોઈ, રાજા ભરતે વાછરડાને લઈ પોતાના આશ્રમમાં આવ્યા.’ ‘દિવસે દિવસે રાજા એ વાછરડાનું પાલન-પોષણ કરતા, અને એ Deer વૃદ્ધિ પામતું ગયું. તે ક્યારેક ઘાસ ચરવા જંગલમાં જતા, ડરથી ફરી પાછા આશ્રમમાં આવી જતા. સવારે દૂર જતા અને સાંજે ઘરમાં પાછા ફરતા, જેમ ઘોડો આવે તેમ; ફરીથી તે ભરતના આશ્રમ સાથે જોડાઈ ગયું.’ ‘હવે રાજાનું મન એ વાછરડામાં પૂરેપૂરું લીન થઈ ગયું; તે નજીક હોય કે દૂર, તેમનું ધ્યાન બીજે કયાંય ન જતું. રાજ્ય, પુત્રો અને સંબંધીઓ છોડ્યા પછી પણ, તેમને એ Deer માટે અત્યંત મમતા થઇ ગઈ.’ ‘તેઓ ચિંતિત થવા લાગ્યા—"શું તેને વાઘે ખાઈ લીધું હશે? કે સિંહે માર્યું હશે? ઘણો સમય થઈ ગયો, પાછું આવ્યું નથી!" "આ જમીન પર એની ખુરના નિશાન છે, એ જોઈને આનંદ થાય છે. મારું વાછરડું ક્યાં ગયું હશે?"’ આ રીતે, રાજા ભરતનું મન Deerમાં બાંધાઈ ગયું અને એ Deer પ્રત્યેની મમતા તેમને ફરી જન્મના બંધનમાં લઈ ગઈ.