શ્રી પરાશર કહે છે: આ બધું સાંભળ્યા પછી, દૈત્યોના રાજા હિરણ્યકશિપુ મહેલની છત પર ઊભા રહી ગયા. તેમના ચહેરા પર ક્રોધ છવાઈ ગયો હતો. તેમણે પોતાના આસપાસ ઉભેલા દૈત્ય સેવકોને આદેશ આપ્યો: “આ દુષ્ટ બાળકને મહેલમાંથી પકડીને સો યોજન દૂર ફેંકી દો, જેથી તે પર્વતની ટોચ પર પડી જાય અને તેના શરીરનાં હાડકાં ચકનાચૂર થઈ જાય.” હિરણ્યકશિપુના આ આદેશથી બધા દૈત્ય અને દાનવો મળીને પ્રહલાદને ઉંચેથી ફેંકી દે છે. પણ પ્રહલાદના હૃદયમાં હરી વસે છે, તેથી—even as he is hurled down—તે હરિ નામનું સ્મરણ કરે છે. એ સમયે, વિશ્વનું પાલન કરનાર કેશવના પ્રેમથી ભરેલી ધરા આગળ આવીને પ્રહલાદને પોતાની ગોદમાં સંભાળી લે છે. ધરા પ્રહલાદને સંપૂર્ણ ભક્તિથી આવરી લે છે, જેથી તે અખંડિત રહે છે, તેના હાડકાં પણ તૂટી નથી. પ્રહલાદને અખંડિત જોઈને હિરણ્યકશિપુને આશ્ચર્ય થાય છે અને તે મહાન તાંત્રિક શમ્બરાને બોલાવે છે. હિરણ્યકશિપુ કહે છે: “અમે આ દુષ્ટમનસ્વી બાળકને મારવામાં અસમર્થ છીએ. તું તો મહાન મંત્રજ્ઞ છે, તારી માયાથી તેને નષ્ટ કરી દે.” શમ્બરા જવાબ આપે છે: “હા, દૈત્યાધિપતિ, હું તેને અવશ્ય નષ્ટ કરીશ. મારી માયાની શક્તિ જો—હજારો મંત્રો, કરોડો યંત્રો હું જાણું છું.” પછી શમ્બરા પ્રહલાદના વિના માટે અનેક માયાઓ સર્જે છે. પણ પ્રહલાદ તો સર્વેમાં સમદૃષ્ટિ ધરાવે છે; તેના મનમાં શમ્બરા માટે પણ કોઈ દ્વેષ નથી. એ સમયે પ્રહલાદ, મૈત્રેય, પોતાના મનને એકાગ્ર કરીને મધુસૂદનનું સ્મરણ કરે છે. ભગવાનના આહવાને, પ્રહલાદની રક્ષા માટે અગ્નિમય અને તેજસ્વી સુદર્શન ચક્ર આવી પહોંચે છે. તે ચક્ર પ્રહલાદના શરીરને સુરક્ષિત રાખે છે અને શમ્બરાના હજારો માયા-મંત્રોને ક્ષણમાં નષ્ટ કરી નાખે છે. હિરણ્યકશિપુ હવે વધુ ક્રોધિત થઈને કહે છે: “હવે, સૂકવતો પવન, મારા આદેશથી, તરત જ આ દુષ્ટ બાળકને નષ્ટ કરે!” પવન રાજી થઈ જાય છે અને પ્રહલાદના શરીરમાં પ્રવેશી જાય છે—કઠોર અને ઠંડો પવન, જે તેને અત્યંત પીડા આપે છે. પ્રહલાદ સમજાઈ જાય છે કે પવન તેના શરીરમાં પ્રવેશી ગયો છે. ત્યારે તે ફરીથી ધરાધિપતિ ભગવાનને પોતાના હૃદયમાં સ્થાન આપે છે. હવે, જનાર્દન પ્રહલાદના હૃદયમાં વસે છે, અને પ્રહલાદ એ ભયાનક પવનને પી જાય છે. જનાર્દનના ક્રોધથી એ પવન પણ નષ્ટ થઈ જાય છે. આ રીતે, શમ્બરાની તમામ માયા અને પવન નષ્ટ થયા પછી, બુદ્ધિશાળી પ્રહલાદ ફરીથી પોતાના ગુરુના ઘરે પાછો જાય છે. રોજે રોજ ગુરુ તેને રાજસત્તાની નીતિ શીખવે છે—ઉશનાસે રાજાઓ માટે રચેલી રાજનીતિ. જ્યારે ગુરુને ખાતરી થાય છે કે પ્રહલાદે રાજનીતિનું શાસ્ત્ર સારી રીતે શીખી લીધું છે અને તે શિસ્તબદ્ધ છે, ત્યારે ગુરુ તેના પિતાને જાણ કરે છે: “દૈત્યાધિપતિ, તમારો પુત્ર પ્રહલાદે રાજનીતિનું શાસ્ત્ર ભલભૂત રીતે શીખી લીધું છે; ભૃગુવંશી ભર્ગવ દ્વારા જે શીખવાયું હતું, તેનું સાર પણ પ્રહલાદ જાણે છે.” હિરણ્યકશિપુ પુછે છે: “પુત્ર, રાજા પોતાના મિત્રોમાં કે શત્રુઓમાં કેવા રીતે વર્તવું જોઈએ? ત્રણેય લોકમાં મધ્યસ્થો હોય તેવા લોકો સાથે કેવી રીતે વ્યવહાર કરવો? મંત્રીઓ, સલાહકારો, બહારના અને અંદરના લોકો, ગુપ્તચરો, પ્રજાજનો અને શંકાસ્પદ લોકો—આ બધાની સાથે કેવી રીતે વર્તવું જોઈએ? કિલ્લા અને જંગલો કેવી રીતે સુરક્ષિત કરવા, અને દુષ્ટોનું નિવારણ કેવી રીતે કરવું? જે કંઈ તું શીખ્યું છે, તે બધું મને કહે; હું તારા મનની વાત જાણવી ઈચ્છું છું.” શ્રી પરાશર કહે છે: ત્યારે પ્રહલાદ, વિનયથી શોભાયમાન થઈ, પોતાના પિતાના ચરણોમાં વંદન કરે છે અને હાથ જોડીને દૈત્યાધિપતિને સંબોધે છે: “પિતા, જે કંઈ ગુરુએ મને શીખવ્યું છે, તે હું નિશ્ચયપૂર્વક શીખી લીધો છે. પરંતુ, એ બધું સમજ્યા છતાં, એ મારી સાચી મતિ નથી. સંધિ, દાન, ભેદ અને દંડ—આ બધા ઉપાય મિત્ર અને અન્ય લોકોના લાભ માટે શીખવવામાં આવ્યા છે. પણ, પિતા, હું એ મિત્ર અને અન્યને જુદા જુદા જોઈ શકતો નથી; કૃપા કરીને ક્રોધ ન કરશો. જ્યારે કંઈ સાધ્ય જ નથી, ત્યારે ઉપાયનો ઉપયોગ શું કામ? સર્વે જીવના આત્મામાં, વિશ્વના પ્રમુખમાં, સમગ્ર જગતમાં, અને પરમાત્મા ગોવિંદમાં—મિત્ર અને શત્રુનો વિષય ક્યાંથી આવી શકે? ભગવાન વિષ્ણુ તમારા અંદર, મારા અંદર અને સર્વત્ર હાજર છે; તો પછી, કોણ મિત્ર અને કોણ શત્રુ? ભેદ ક્યાંથી આવ્યો? તેથી, પિતા, આ અત્યંત વિસ્તૃત અને દુશ્મનાવટથી ભરેલા ચર્ચાનો અંત કરો; પ્રયાસ તો અજ્ઞાનમાં જ થાય છે. જ્ઞાન અને બુદ્ધિ પણ માત્ર અજ્ઞાનમાં જ ઉત્પન્ન થાય છે; જેમ બાળક ક્યારેક જ્યોતના બદલે જલતરંગને જ્યોત માને છે, એમ. જે કર્મ બંધન આપતું નથી, એ સાચું કર્મ છે; જે જ્ઞાન મુક્તિ આપે છે, એ સાચું જ્ઞાન છે. બીજું બધું કર્મ માત્ર શ્રમ છે, અને બીજું જ્ઞાન માત્ર કૌશલ્ય છે. હું સમજ્યો છું કે શું સાર છે અને શું વ્યર્થ છે, પિતા; હવે હું નમ્રતાપૂર્વક કહું છું, સાંભળો. કોઈપણ મનુષ્ય રાજસત્તા વિશે વિચારતો નથી કે ધન ઈચ્છે છે—પણ બંને તો મનુષ્યને ભાગ્યવશ પ્રાપ્ત થાય છે. બધા મહાન બનવા માટે પ્રયત્ન કરે છે, પણ માત્ર પ્રયાસથી સમૃદ્ધિ મળે એ જરૂરી નથી—એ તો ભાગ્યથી મળે છે. મુર્ખ, અવિચારી, ભયાનક—even those without any ગુણ—even they enjoy રાજ્ય, કેમ કે એ પણ ભાગ્યની વાત છે. તેથી, જે મહાન સમૃદ્ધિ ઈચ્છે છે, તેને સદગુણમાં પ્રયત્ન કરવો જોઈએ; અને જે મુક્તિ ઈચ્છે છે, તેને સમદૃષ્ટિમાં પ્રયત્ન કરવો જોઈએ. દેવ, મનુષ્ય, પશુ, પક્ષી, વૃક્ષ અને સાપ—આ બધું અનંત વિષ્ણુના સ્વરૂપ છે, જે અલગ-અલગ દેખાય છે. આ જાણીને, જીવ અને અજીવ—બધું પોતાનાં રૂપે, વિશ્વરૂપધારી વિષ્ણુ તરીકે જોવું જોઈએ, જેમ પાણીમાં પોતાનું પ્રતિબિંબ દેખાય છે. જ્યારે આ સમજાઈ જાય છે, ત્યારે અનાદિ, પરમેશ્વર અચ્યુત પ્રસન્ન થાય છે; અને જ્યારે તેઓ પ્રસન્ન થાય છે, ત્યારે સર્વ દુઃખોનો નાશ થાય છે.