क्षराक्षरमयो विष्णुर्बिभर्त्यखिलमीश्वरः । पुरुषाव्याकृतमयं भूषणास्त्रस्वरूपवत् ॥ १,२२.
Vishnu, the Lord, composed of the perishable and the imperishable, sustains everything, manifesting as the unmanifested person, as ornaments and weapons.
श्रीमैत्रेय उवाच भूषणास्त्रस्वरूपस्थं यच्चैतदखिलं जगत् । बिभर्ति भगवान्विष्णुस्तन्ममाख्यातुमर्हसि ॥ १,२२.
Śrī Maitreya said: You ought to explain to me how the Blessed Vishnu, abiding as the essence of ornaments and weapons, sustains this entire universe.
श्रीपराशर उवाच नमस्कृत्वाप्रमेयाय विष्णवे प्रभविष्णवे । कथयामि यथाख्यातं वसिष्ठेन ममा भवत् ॥ १,२२.
Śrī Parāśara said: Having bowed to the immeasurable, all-powerful Vishnu, I will relate as it was told to me by Vasiṣṭha, O fortunate one.
आत्मानमस्य जगतो निर्लेपमगुणामलम् । बिभर्ति कौस्तुभमणिस्वरूपं भगवान्हरिः ॥ १,२२.
The Blessed Hari, in the form of the Kaustubha gem, bears the self of this world, untouched, without qualities, and pure.
श्रीवत्ससंस्थानधरमनन्तेन समाश्रितम् । प्रधानं बुद्धिरप्यास्ते गदारूपेण माधवे ॥ १,२२.
The principal intellect, too, abides in Mādhava as the form of the mace, established together with the mark of Śrīvatsa, supported by the infinite.
भूतादिमिन्द्रियादिं च द्विधाहङ्कारमीश्वरः । बिभर्ति शंखरूपेण शार्ङ्गरूपेण च स्थितम् ॥ १,२२.
The Lord bears the elements, the senses, and the twofold ego, in the form of the conch and in the form of the bow Śārṅga.
चलत्स्वरूपमत्यन्तं जवेनान्तारितानिलम् । चक्रस्वरूपं च मनो धत्ते विष्णुकरे स्थितम् ॥ १,२२.
He holds the mind, ever restless and swift as the wind, in the form of the discus, established in the hand of Vishnu.
पञ्चरूपा तु या माला वैजयन्ती गदाभृतः । सा भूतहेतुसंघाता भूतमाला च वै द्विज ॥ १,२२.
The garland Vaijayantī, which has five forms and is borne by the wielder of the mace, is the collection of the causes of beings, and is indeed called the garland of beings, O twice-born.
यानीन्द्रियाण्यशेषाणि बुद्धिकर्मात्मकानि वै । शररूपाण्यशेषाणि तानि धत्ते जनार्दनः ॥ १,२२.
All the senses, both of knowledge and action, are in the form of arrows; Janārdana bears all of them.
बिभर्ति यच्चासिरत्नमच्युतोत्यन्तनिर्मलम् । विद्यामय तु तज्ज्ञानमविद्याकोशसंस्थितम् ॥ १,२२.
And that spotless sword which Acyuta bears is knowledge itself, established in the sheath of ignorance.
इत्थं पुमान्प्रधानं च बुद्ध्यहङ्कारमेव च । भूतानि च हृषीकेशे मनः सर्वेन्द्रियाणि च । विद्याविद्ये च मैत्रेय सर्वमेतत्समाश्रितम् ॥ १,२२.
Thus, O Maitreya, the Lord Hṛṣīkeśa contains within himself all this: the primordial matter, intellect, ego, the elements, the mind, all the senses, knowledge and ignorance.
अस्त्रभूषणसंस्थानस्वरूपं रूपवर्जितः । बिभार्ति मायारूपोसौ श्रेयसे प्राणिनां हरिः ॥ १,२२.
Hari, though formless, assumes the forms of weapons and ornaments, taking on the form of māyā for the welfare of living beings.
सविकारं प्रधानं च पुमांश्चैवाखिलं जगत् । बिभर्ति पुण्डहीकाक्षस्तदेवं परमेश्वरः ॥ १,२२.
The lotus-eyed Lord sustains both the transformed primordial matter and the entire universe of beings; thus does the Supreme Lord uphold all.
या विद्या या तथाविद्या यत्सद्यच्चासदव्ययम् । तत्सर्वं सर्वभूतेशे मैत्रेय मधुसूदने ॥ १,२२.
Whatever is knowledge, whatever is ignorance, whatever is real, unreal, or imperishable—all this, O Maitreya, is in Madhusudana, the Lord of all beings.
कलाकाष्ठानिमेषादिदिनर्त्वयनहायनैः । कालस्वरूपो भगवानपापो हरिरव्ययः ॥ १,२२.
Through divisions of time—kalās, kāṣṭhās, nimeṣas, days, seasons, years—the Blessed, sinless, and imperishable Hari is the very form of time.
भूर्लोकोथ भुवर्लोकः स्वर्लोको मुनिसत्तम । महर्जनस्तपः सत्यं सप्त लोका इमे विभुः ॥ १,२२.
O best of sages, the earth world, the atmosphere, the heaven, Mahar, Janas, Tapas, and Satya—these seven worlds are pervaded by the Supreme.
लोकात्ममूर्तिः सर्वेषां पूर्वेषामपि पूर्वजः । आधारः सर्वविद्यानां स्वयमेव हरिः स्थितः ॥ १,२२.
Hari himself, the support of all knowledge, abides as the soul and form of all worlds, and is the ancient origin even of the ancients.
देवमानुषपश्वादिश्वरूपैर्बहुभिः स्थितः । ततः सर्वेश्वरोऽनन्तो भूतमूर्तिरमूर्तिमान् ॥ १,२२.
Abiding in many forms—of gods, humans, animals, and others—the infinite Lord of all, the source of beings, possesses both form and formlessness.
ऋचो यजूंषि सामानि तथैवाथर्वाणानि वै । इतिहासोपवेदाश्च वेदान्तेषु तथोक्तयः ॥ १,२२.
The Ṛg, Yajur, and Sāma Vedas, as well as the Atharva Veda, the Itihāsas, the Upavedas, and the teachings found in the Vedāntas—
वेदाङ्गानि समस्तानि मन्वादिगदितानि च । शास्त्राण्यशेषाण्याख्यानान्यनुवाकाश्च ये क्वचित् ॥ १,२२.
All the Vedāṅgas, the sayings of Manu and others, all the śāstras, narratives, and whatever recitations exist anywhere—
काव्यालापाश्च ये केचिद्रीतकान्यखिलानि च । शब्दमूर्तिधरस्यैतद्वपुर्विष्णोर्महात्मनः ॥ १,२२.
Whatever poetry, dialogues, and all other compositions there are—these are the forms of sound that constitute the body of the great-souled Viṣṇu.
यानि मूर्तान्यमूर्तानि यान्यत्रान्यत्र वा क्वचित् । सन्ति वै वस्तुजातानि तानि सर्वाणि तद्वपुः ॥ १,२२.
Whatever things exist, whether with form or without, here or elsewhere—truly, all these are his very body.
अहं हरिः सर्वमिदं जनार्दनो नान्यत्ततः कारणकार्यजातम् । ईदृङ्मनो यस्य न तस्यट भूयो भवोद्भावा द्वन्द्वगदा भवन्ति ॥ १,२२.
I am Hari, Janārdana; all this is myself—there is nothing else, no other cause or effect. For one whose mind is thus, O Ṭa, there is no further birth, nor do the pairs of opposites arise.
इत्यैष तेंशः प्रथमः पुराणस्यास्य वै द्विज । यथावत्कथितो यस्मिन्धृते पापैः प्रमुच्यते ॥ १,२२.
Thus, O twice-born, this is the first section of this Purāṇa, as it has been properly told to you; by retaining it, one is freed from sins.
कार्त्तिक्यां पुष्करस्नाने द्वादशाब्देन यत्फलम् । तदस्य श्रवणात्सव मैत्रेयाप्नोति मानवः ॥ १,२२.
The merit gained by bathing at Puṣkara during Kārttikā for twelve years—a man attains that by hearing this, O Maitreya.
देवर्षिपितृगन्धर्वयक्षादिनां च सम्भवम् । भवन्ति शृण्वतः पुंसो देवाद्य वरदा मुने ॥ १,२२.
The births among gods, sages, ancestors, Gandharvas, Yakṣas, and others—these, O sage, are granted to the man who listens, beginning with the gods.
मैत्रेय उवाच । भगवन् सम्यागाख्यातं ममैतदखिलं त्वया । जगतः सर्गसम्बन्घि यत् पृष्टोऽसि गुरो मया
Maitreya said: O venerable one, you have properly explained to me all that I asked regarding the creation and arrangement of the world.
योऽयमंशो जगत्सृष्टिसम्बद्धो गदितस्त्वया । तत्राहं श्रोतुमिच्छामि भूयोऽपि मुनिसत्तम
Of that portion concerning the creation of the world which you have described, O best of sages, I wish to hear more from you.
प्रियव्रतोत्तानपादौ सुतौ स्वायम्भुवस्य यौ । तयोरुत्तानपादस्य ध्रुवः पुत्रस्त्वयोदितः ।.
You have mentioned that Priyavrata and Uttānapāda were the two sons of Svāyambhuva; and that Dhruva was the son of Uttānapāda.
प्रियव्रतस्य नैवोक्ता भवता द्विज सन्ततिः । तामहं श्रोतुमिच्छामि प्रसन्नो वक्तुमर्हसि
But you have not yet spoken, O twice-born, of the descendants of Priyavrata. I wish to hear about them; may you kindly tell me.