তিনি নানা যুক্তি ও কৌশলে অসুরদের সঙ্গে কথা বললেন—তাঁর কথার ভিন্ন ভিন্ন রূপে, অসুররাও প্রত্যেকে নিজ নিজভাবে প্রকৃত ধর্ম ত্যাগ করল। তারা আবার সেই কথাগুলি অন্যদের বলল, আর অন্যরাও তেমনই পুনরাবৃত্তি করল। হে মৈভেয়, এভাবে তারা বেদ ও স্মৃতিতে নির্ধারিত শ্রেষ্ঠ ধর্ম পরিত্যাগ করল। এরপর, সেই মহামায়াবী বিভ্রান্তিকর নানা মিথ্যা মতবাদ দ্বারা অসুরদের সম্পূর্ণভাবে বিভ্রান্ত করলেন, হে দ্বিজ! স্বল্প সময়ের মধ্যেই সেই বিভ্রমের প্রভাবে অসুররা সম্পূর্ণভাবে বেদের তিনটি পথের অনুশাসন ত্যাগ করল। কেউ কেউ বেদকে নিন্দা করল, কেউ দেবতাদের, আবার কেউ যজ্ঞ ও দ্বিজদের বংশকে উপহাস করল। তাদের এই কথাগুলিতে কোনো যুক্তি নেই, ধর্মের সমর্থনও নেই; অগ্নিতে আহুতি দিলে ফল হয়—এ কথা শিশুসুলভ। যদি বহু যজ্ঞে দেবত্ব লাভ হয় ও ইন্দ্র তাতে ভোগ করেন, তবে কাঠ পুড়লে তার পাতার ভক্ষণকারী প্রাণীও তো তা পাওয়ার কথা! আবার, যদি পশুবলি দিয়ে স্বর্গ লাভ হয়, তবে যিনি বলি দেন, তাঁর পিতা ঘুমালে তাঁকেও তো হত্যা করা উচিত! যদি অপরের আহার থেকে তৃপ্তি হয়, তবে শ্রাদ্ধে বিশ্বাস ও আহার দিলেই যথেষ্ট, ভ্রমণকারীরা তো আর তা সঙ্গে নিয়ে যাবে না। মানুষ বিশ্বাস থেকেই কাজ করে—এ কথা জেনে, কৃত্রিমভাবে মনোরম হলেও, নিজের মঙ্গলের জন্য বলা কথা উপেক্ষা করাই উচিত। হে মহাসুরগণ, সত্যে প্রতিষ্ঠিত নয় এমন কথা আকাশ থেকে পড়ে না; যুক্তিসঙ্গত বাক্য, আমি বা তোমাদের মতো যাঁরা বলেন, কেবল সেটিই গ্রহণযোগ্য। এইভাবে, বহু কৌশলে, বিভ্রমের দ্বারা সেই দৈত্যগণ বেদীয় তিন পথ থেকে বিমুখ হল, আর কেউই তাতে আনন্দ পেল না। তখন, যখন দৈত্যরা এভাবে পথভ্রষ্ট হল, দেবতারা চূড়ান্ত প্রয়াসে যুদ্ধের জন্য একত্রিত হলেন। এরপর, হে দ্বিজ, দেবতা ও অসুরদের মধ্যে পুনরায় যুদ্ধ শুরু হল; ধর্মের পথ রোধকারী অসুরদের দেবতারা পরাজিত ও বধ করলেন। তাদের মধ্যে, যে প্রথম নিজের ধর্মের বর্ম পরিধান করেছিল, হে দ্বিজ, সে-ই পূর্বে তাদের রক্ষা করেছিল; সে বিনষ্ট হলে, তারা আর টিকতে পারল না। তাই, হে মৈত্রেয়, যারা সেই পথে অবিচল ছিল, তারা কখনোই বেদত্যাগী অসুরদের দ্বারা ক্ষতিগ্রস্ত হয়নি। জীবনের চারটি আশ্রম—ব্রহ্মচর্য, গার্হস্থ্য, বনপ্রস্থ, এবং সন্ন্যাস; পঞ্চম কোনো আশ্রম নেই। যে গার্হস্থ্য জীবন ত্যাগ করে বনপ্রস্থ বা সন্ন্যাস গ্রহণ করে না, হে মৈত্রেয়, সে পাপী। হে ব্রাহ্মণ, দৈনন্দিন কর্তব্য অবহেলা করলে ক্রমাগত ক্ষতি হয়; সক্ষম হয়েও নির্ধারিত কর্ম না করলে, সেই দিনই সে পতিত হয়। বিপদ না থাকলে, মহা প্রায়শ্চিত্ত যজ্ঞের দ্বারা শুদ্ধি হয়; হে মৈত্রেয়, দৈনন্দিন কর্মে অবহেলা করলে এই প্রায়শ্চিত্ত করতে হয়। কেউ যদি এক বছর কর্তব্য ত্যাগ করে, সে অশুচি বলে গণ্য; সজ্জনদের উচিত তার সংস্পর্শ এড়ানো। নারী বা তার বস্ত্র স্পর্শ করলে অশুচি হয়, হে জ্ঞানী; পাপাচারে শুদ্ধি নেই। যার ঘর থেকে দেবতা, ঋষি, পিতৃপুরুষ ও ভুতেরা অশ্রদ্ধেয় হয়ে বিদায় নেয়, সে লোককে এই জগতে সদাচারী গণ্য করা যায় না। যার দেহ ও গৃহ দেবতাদের নিঃশ্বাসে অপবিত্র, সে যেন গৃহস্থালির পাত্র-আসবাবের সঙ্গে মিশে না যায়। কথোপকথন, সম্মান বা হাস্যরসেও তার সঙ্গে একবছর সমানতা হয় ব্রাহ্মণদের। তার ঘরে আহার, তার সঙ্গে বসা, বা একই শয্যায় শোয়া—তৎক্ষণাৎ তাকেও সমান করে তোলে। যে দেবতা, পিতৃপুরুষ, ভুত ও অতিথিকে না মান্য করে আহার করে, সে পাপী; তার কী প্রায়শ্চিত্ত আছে? ব্রাহ্মণ ও অন্যান্য বর্ণের কেউ নিজের ধর্ম ত্যাগ করে অধম কর্মে থাকলে, তাকে ‘অশুচি’ বলে। যেখানে চার বর্ণের সম্পূর্ণ মিশ্রণ ঘটে, হে মৈত্রেয়, সেটা সদাচারীদের জন্য অনিষ্টকর। যে ঋষি, দেবতা, পিতৃপুরুষ, ভূত ও অতিথিকে না মান্য করে আহার করে, সে নরকে পড়ে, তার সঙ্গে কথা বললেও সেই ভাগ্য হয়। তাই, জ্ঞানীরা সর্বদা বেদ-নির্দিষ্ট তিন পথ ত্যাগে অপবিত্রদের কথোপকথন, স্পর্শ ও অন্যান্য সম্পর্ক এড়িয়ে চলবে। বিশ্বাসীদের দ্বারা পিতৃপুরুষদের উদ্দেশে যে শ্রাদ্ধ হয়, তা এই অশুচিদের উপস্থিতিতে তাদের সন্তুষ্ট করে না। শোনা যায়, প্রাচীনকালে শতধনু নামে এক বিখ্যাত রাজা ছিলেন; তাঁর পত্নী শৈব্যা অতিথিসেবা-ধর্মে নিবেদিত ছিলেন। তিনি সতী, মহাভাগ্যবতী, সত্য, শুচিতা ও করুণায় পূর্ণ, সব গুণে গুণান্বিতা, নম্রতা ও সদাচারে প্রতিষ্ঠিত ছিলেন। রাজা ও রানি একসঙ্গে দেবতাদের দেবতা জনার্দনকে শ্রেষ্ঠ একাগ্রতায় পূজা করতেন, উপহার, জপ, দান, উপবাস ও ভক্তিতে। দিন-রাত পূজায় নিমগ্ন, তাঁর মন অন্যত্র বিচলিত হতো না। একদিন, স্বামী-স্ত্রী একত্রে ভাগীরথী নদীতে স্নান করছিলেন; কার্তিক মাসে উপবাসরত অবস্থায় নদী থেকে উঠে তাঁরা এক পথভ্রষ্ট ব্যক্তিকে আসতে দেখলেন, হে দ্বিজ। তিনি ছিলেন রাজা শতধনুর বন্ধু ও ধনুর্বিদ্যায় শিষ্য; সম্মানবশত রাজা তাঁর সঙ্গে কথা বললেন। কিন্তু সতী পত্নী, ব্রত পালনরত, উপবাসে, সূর্যকে দর্শন করলেন—কিন্তু কথা বললেন না।