ঋভু মহর্ষি তখন ব্রাহ্মণ নিদাঘকে বললেন, “হে ব্রাহ্মণ, ক্ষুধার্ত মানুষের জন্য আহার থেকে তৃপ্তি আসে; কিন্তু আমি যখন ক্ষুধা অনুভব করিনি, তখন তৃপ্তিও পাইনি—তুমি কেন আমাকে এ নিয়ে প্রশ্ন করছো?” ঋভু ব্যাখ্যা করলেন, “ক্ষুধা তখনই জন্ম নেয়, যখন দেহের মাটির উপাদান অগ্নি দ্বারা ভক্ষণ হয়; আর যখন দেহের জলীয় অংশ নিঃশেষ হয়, তখন তৃষ্ণা জাগে মানুষের মধ্যে। হে দ্বিজ, ক্ষুধা ও তৃষ্ণা এই দুই দেহগত অবস্থা, কিন্তু এগুলো আমার মধ্যে নেই; তাই আমার কোনো ক্ষুধার উদয় হয় না, আমি সর্বদা তৃপ্ত। হে ব্রাহ্মণ, মানসিক সন্তুষ্টি এবং ইচ্ছার পূর্ণতাই মনঃসম্পর্কিত দুইটি গুণ; এ নিয়েই প্রশ্ন করো, কারণ এগুলো ছাড়া মানুষ আর কিছুর দ্বারা আবদ্ধ নয়।” ঋভু আবার বললেন, “তুমি যখন জিজ্ঞাসা করো—‘তোমার বাসস্থান কোথায়? কোথায় যাবে? কোথা থেকে এসেছো?’—তখন শুনো, এ তিনটি প্রশ্নের উত্তর। ব্যক্তি সর্বব্যাপী, আকাশের মতো সর্বত্র বিস্তৃত; তাই ‘কোথা থেকে, কোথায়, কোথায় যাবে’—এই প্রশ্নগুলোর প্রকৃত অর্থ নেই। আমি না আগমনকারী, না গমনকারী, না কোনো স্থানে আবদ্ধ; তুমি নও অন্য কেউ, নিজেও নও, আমিও নই অন্য কেউ, আমিও নই নিজে।” ঋভু বললেন, “তুমি ‘আমার’ ও ‘অপরের’ বিষয়ে প্রশ্ন করেছো; শুনো, হে শ্রেষ্ঠ ব্রাহ্মণ, আমি কী বলি। যখন কেউ আহার গ্রহণ করে, তখন তা নিরস না সুস্বাদু—যা সুস্বাদু ছিল, ইচ্ছা ফুরালে তা নিরস হয়ে যায়। আবার যা নিরস, তা-ও কোনো সময় সুস্বাদু হয়ে ওঠে, এবং সুস্বাদু থেকেও মানুষ মুখ ফিরিয়ে নেয়; আদিতে, মধ্যে ও শেষে, কী এমন আছে যা আহারকে আকর্ষণীয় করে তোলে?” ঋভু উদাহরণ দিলেন, “যেমন মাটির ঘর মাটির প্রলেপে দৃঢ় হয়, তেমনই এই দেহ মাটির অণু দিয়ে গঠিত। যব, গম, ডাল, ঘি, তেল, দুধ, দই, গুড়, ফল—এসব সবই মাটির অণু দিয়ে গঠিত। এ জেনে, সুস্বাদু ও নিরসের পার্থক্য বিবেচনা করো; মনকে সমবৃত্তিতে স্থাপন করো, কারণ সমতা মুক্তির পথ।” ঋভুর এই উচ্চতর সত্যভিত্তিক বাক্য শুনে রাজা নিদাঘ শ্রদ্ধার সঙ্গে নত হয়ে বললেন, “দয়া করে বলুন, আপনি কেন এসেছেন? আপনার বাক্য শুনে আমার মোহ নষ্ট হয়েছে, হে ব্রাহ্মণ।” তখন ঋভু বললেন, “আমি ঋভু, তোমার আচার্য, জ্ঞান দিতে এসেছি, হে ব্রাহ্মণ; এখন আমি চলে যাবো, কারণ সর্বোচ্চ সত্য তোমাকে বলে দিয়েছি। জেনে রাখো, এই সমগ্র বিশ্ব এক ও অবিভক্ত; এটাই পরমাত্মার স্বরূপ, যাকে বাসুদেব বলা হয়।” এরপর নিদাঘ গভীর ভক্তি ও শ্রদ্ধায় প্রণাম করে ঋভুর পূজা করলেন, আর ঋভু ইচ্ছামতো বিদায় নিলেন। হাজার বছর পরে, ঋভু আবার সেই নগরে এলেন নিদাঘকে জ্ঞানদান করতে। তখন তিনি দেখলেন, নিদাঘ বিশাল এক সঙ্গীপরিবেষ্টিত হয়ে রাজপুরীতে প্রবেশ করছেন। ঋভু দূর থেকে দেখলেন নিদাঘ ভিড় এড়িয়ে, গলাটা শুকিয়ে, অরণ্য থেকে কুশ ও কাঠ নিয়ে ফিরছেন। নিদাঘকে দেখে ঋভু এগিয়ে গিয়ে অভিবাদন জানালেন এবং বললেন, “হে দ্বিজ, তুমি এখানে একা দাঁড়িয়ে আছো কেন?” নিদাঘ বললেন, “হে ব্রাহ্মণ, এখানে বড় ভিড়; সেই ভিড় এড়িয়ে আমি সুন্দর নগরীর বাইরে দাঁড়িয়ে আছি।” তখন ঋভু জিজ্ঞাসা করলেন, “এখানে কে রাজা, আর কারা অন্যেরা? বলো তো, হে শ্রেষ্ঠ দ্বিজ, কারণ আমি তোমাকে জ্ঞানী মনে করি।” নিদাঘ বললেন, “যিনি মহাগজে আরোহণ করেছেন, যার শীর্ষ পর্বতের মতো উঁচু, তিনিই রাজা; বাকিরা অন্যেরা।” ঋভু বললেন, “এই দুইজন—রাজা ও হাতি—আমার কাছে সমানভাবে দৃশ্যমান; কিন্তু তুমি তাদের আলাদা ভাবছো না কেন?” তখন ঋভু বললেন, “হে মহামান্য, বলো তো, এদের মধ্যে পার্থক্য কী? আমি জানতে চাই, কে রাজা, কে হাতি?” নিদাঘ বললেন, “নিচে যে আছেন, তিনি হাতি; উপরে যিনি, তিনি রাজা।” ঋভু বললেন, “আমি জানি, হে ব্রাহ্মণ, যেমন তুমি জানো; তবে তুমি এভাবে বলছো কেন, আর কী বোঝাতে চাও?” নিদাঘ তখন দ্রুত উপরে উঠে বললেন, “শোনো, আমি তোমার প্রশ্নের উত্তর দিচ্ছি। যেমন আমি এখন উপরে, তুমি নিচে—হাতির মতো, তেমনই উদাহরণ দিলাম তোমার বোঝার জন্য।” ঋভু বললেন, “যদি তুমি রাজার মতো হও, হে শ্রেষ্ঠ দ্বিজ, আর আমি হাতির মতো দাঁড়িয়ে থাকি, তবে বলো তো, কে তুমি, কে আমি?” তখন নিদাঘ দ্রুত ঋভুর পা ধরে বললেন, “আপনি পূজ্য গুরু ঋভু, আর আমি নিদাঘ।” ঋভু বললেন, “শিষ্যের মন যতটা শাসিত হয় আচার্যের দ্বারা, অন্য কারও দ্বারা ততটা হয় না; তাই তোমাকে আমি সর্বোচ্চ গুরুপ্রাপ্ত মনে করি। সংক্ষেপে, আমি তোমাকে সর্বোচ্চ সত্যের সারাংশ বলে দিয়েছি, যেমন আমার কাছে শেখা হয়েছে।” এভাবে বলার পর ঋভু নিদাঘকে ছেড়ে বিদায় নিলেন; আর নিদাঘ, উপদেশ পেয়ে, পরম সত্যে নিবিষ্ট হলেন। তখন তাঁর মনে সব প্রাণীকে অদ্বিতীয় বলে অনুভূত হল; যেভাবে ব্রহ্মনিষ্ঠ ব্যক্তি সর্বোচ্চ মুক্তি লাভ করেন, নিদাঘও তেমনই হলেন। তাই, হে ধর্মজ্ঞ, তুমি বন্ধু ও শত্রুর প্রতি সমদৃষ্টি রাখো, সকলের মধ্যে আত্মাকে উপলব্ধি করো, হে রাজন। যেমন এক আকাশ, নানা রঙে—শুভ্র, নীল ইত্যাদি—দেখায় পার্থক্য মনে হয়, তেমনি এক আত্মা, সত্যে এক হলেও, বিভ্রান্তিতে অনেকরূপে প্রতীয়মান হয়। যা এখানে একমাত্র অবিনাশী—তাই-ই সত্য; এর বাইরে আর কিছু নেই। আমিও তাই, তুমিও তাই, এ সমস্তই তাই; আত্মার অজ্ঞানে যে ভেদবুদ্ধি জন্মায়, তা ত্যাগ করো।