ব্রাহ্মণ বললেন, “হে রাজন, আপনি কি সর্বোচ্চ কল্যাণ সম্পর্কে জানতে চাচ্ছেন, না কি চরম সত্য সম্পর্কে? মনে রাখবেন, চরম সত্য ছাড়া অন্যান্য অনেক কল্যাণও আছে, হে রাজন। দেবতাদের পূজা করে মানুষ ধন-সম্পদ, সমৃদ্ধি, সন্তান কিংবা রাজ্য কামনা করে; এটাই তাদের কল্যাণ বলে বিবেচিত হয়। যজ্ঞমূলক কর্মই কল্যাণকর, তার ফলই প্রাপ্তি; এবং সেই ফলই প্রধান কল্যাণ, যদিও অনেক সময় তা প্রত্যক্ষভাবে কামনা করা হয় না। তবে, যারা যোগে যুক্ত, তাদের সর্বদা আত্মা ও পরমাত্মার ধ্যানে নিমগ্ন থাকা উচিত, হে রাজন। এই ঐক্যই সর্বোচ্চ কল্যাণ, যা পরমাত্মার কল্যাণ। যদিও এখানে বহু বস্তু আছে, যেগুলো উচ্চতর মনে হয়, প্রকৃতপক্ষে এগুলোর কোনোটিই চরম সত্য নয়। এবার শুনুন, কেন। যদি কেউ ধর্মের জন্য সম্পদ ত্যাগ করে, সেটিও চরম সত্য নয়; আর ভোগের জন্য যে সম্পদ খরচ হয়, তা তো কেবল কামনারই ফল। যদি সন্তানকে কেউ চরম সত্য মনে করে, তবে সে তো অন্যেরও হতে পারে; যেমন পিতার জন্য পুত্রই চরম সত্য, আবার পুত্রের জন্য পিতাই চরম সত্য। এইভাবে, জড় ও জীবে এই জগতে কোনো চরম সত্য নেই; কারণ যাকে চরম সত্য বলা হয়, সেটিও কোনো কারণের ফল। যদি রাজ্যলাভ বা অনুরূপ কিছু চরম সত্য বলা হয়, তবে সেগুলোই চরম সত্য হয়, আবার নয়ও। আপনি যজ্ঞকর্মকে, যা ঋক, যজু, এবং সাম বেদ দ্বারা সম্পন্ন হয়, চরম সত্য বলে মনে করেন; এবার শুনুন, প্রকৃতপক্ষে ওখানে কী ঘটে। যে কোনো বস্তু মাটির দ্বারা তৈরি, সেটিকে আমরা মাটির বস্তু বলি, কারণ তার কারণ মাটি। ঠিক তেমনই, যজ্ঞে ব্যবহৃত দণ্ড, ঘি, কুশা—এসব নশ্বর পদার্থ দিয়ে সম্পন্ন যজ্ঞও নশ্বর। জ্ঞানীরা বলেন, অবিনাশীই চরম সত্য; আর নশ্বর বস্তু থেকে উৎপন্ন যা কিছু, তা চরম সত্য নয়। আপনি যেই কর্মফলকে চরম সত্য ভাবেন, কারণ তা মুক্তির উপায়, কিন্তু চরম সত্য কখনো উপায় নয়। আত্মার ধ্যানই চরম সত্যের সাধনা, হে রাজন; তবে যারা ভেদবুদ্ধি করেন, তাদের জন্য চরম সত্য বিভক্ত নয়। পরমাত্মা ও জীবাত্মার ঐক্যই চরম সত্য; অন্য কোনো পদার্থ ভিন্ন বলে মিথ্যা, কারণ তা ওই স্বরূপে পৌঁছায় না। তাই, হে রাজন, এ সবই নিঃসন্দেহে মহান, কিন্তু সংক্ষেপে এবার শুনুন চরম সত্য কী। এক আত্মা সর্বব্যাপী, সম, বিশুদ্ধ, গুণাতীত, প্রকৃতির ঊর্ধ্বে, জন্ম ও বৃদ্ধিহীন, অবিনশ্বর। তিনি পরম জ্ঞানময়, জ্ঞানীরা তাঁকে নানা নামে ও শ্রেণিতে ডাকেন; তিনি কখনো যোগে যুক্ত নন, কোনো কিছুর সঙ্গে যুক্তও নন, এবং কখনো হবেনও না, হে রাজন। নিজ শরীর ও অন্যের শরীরে বিরাজ করলেও, যে চেতনা এক ও অবিভাজ্য, সেটিই চরম সত্য; যারা দ্বৈত দেখে, তাদের কাছে তা নয়। যেমন বাঁশির ছিদ্রের কারণে নানা সুর শোনা যায়, অথচ বাতাস সর্বত্র একইভাবে প্রবাহিত, তেমনি পরমাত্মাও সর্বত্র একই। এক সত্য স্বরূপে যেসব ভেদ দেখা যায়, তা কর্ম ও জন্মের আচ্ছাদনে; দেবতা বা অন্য কোনো ভেদ মুছে গেলে, তিনি নিরাবরণ থাকেন। এরপর পরাশর ঋষি বললেন, এই কথা শুনে ঋষি আবার চিন্তিত হলেন এবং ধ্যানমগ্ন রাজাকে সেই পূর্বোক্ত কাহিনি বলার সিদ্ধান্ত নিলেন। “হে মহারাজ, এখন শুনুন, যাদব বংশীয় ঋভু যিনি, তিনি কিভাবে মহান আত্মা নিদাঘকে জাগ্রত করেছিলেন। ব্রহ্মার এক পুত্র ছিলেন, নাম ঋভু, যিনি স্বভাবতই সত্য তত্ত্বের জ্ঞানী ছিলেন। প্রাচীন কালে, পুলস্ত্যপুত্র নিদাঘ তাঁর শিষ্য হন; ঋভু পরম আনন্দে তাঁকে সমস্ত জ্ঞান দান করেন। তবু জ্ঞানপ্রাপ্তির পরও নিদাঘ তার সারাংশ উপলব্ধি করতে পারেননি। তখন ঋভু চিন্তা করতে লাগলেন নিদাঘকে নিয়ে। দেবিকা নদীর তীরে ছিল এক মনোরম, সমৃদ্ধ শহর—বীরনগর, পুলস্ত্য মুনির প্রতিষ্ঠিত। সেই শহরে, এক সুন্দর বনের ধারে, নিদাঘ—যোগজ্ঞানী ও ঋভুর শিষ্য—কিছুদিন বাস করছিলেন, হে শ্রেষ্ঠ রাজন। সেই শহরে এক হাজার দেববর্ষ কাটার পর, ঋভু নিদাঘকে দেখতে এলেন। বৈশ্বদেব যজ্ঞ শেষ হলে, নিদাঘ দৃষ্টিসীমায় এলে ঋভু সেখানে দাঁড়ালেন। নিদাঘ তাঁকে অভ্যর্থনা জানালেন, পদধৌত করালেন, এবং নিজের ঘরে নিয়ে গেলেন। পা ও হাত ধুয়ে, সন্মানে আসনে বসিয়ে, নিদাঘ বললেন—‘হে ব্রাহ্মণ, অনুগ্রহ করে আহার করুন।’ ঋভু বললেন, ‘হে উত্তম ব্রাহ্মণ, আপনার ঘরে কী আহার পরিবেশন হয় বলুন; কারণ আমি সব রকম খাবারে আনন্দ পাই না।’ নিদাঘ বললেন, ‘ভাত, যব, পিঠে আর অন্যান্য যেসব খাবার আছে, আপনি যা ইচ্ছা গ্রহণ করুন, হে শ্রেষ্ঠ ব্রাহ্মণ।’ ঋভু বললেন, ‘এসব তো সবই ভাতজাত খাবার; আমাকে বিশেষ কিছু দিন—যেমন সুজি, ক্ষীর, দই-চিনি ইত্যাদি।’ নিদাঘ তাঁর পত্নীকে বললেন, ‘হে প্রিয়ে, ঘরে যেসব উৎকৃষ্ট খাদ্যসামগ্রী আছে, তা দিয়ে অতিথির জন্য বিশেষ আহার প্রস্তুত করো।’ ব্রাহ্মণ বললেন, নিদাঘের নির্দেশে তাঁর পত্নী অত্যন্ত শ্রদ্ধার সঙ্গে উৎকৃষ্ট আহার প্রস্তুত করলেন। ঋভু মুনি তৃপ্তির সঙ্গে সেই উৎকৃষ্ট আহার গ্রহণ করলে, নিদাঘ বিনীতভাবে দাঁড়িয়ে বললেন, ‘আপনি কি পরম তৃপ্তি পেয়েছেন? আপনি কি সত্যিই সন্তুষ্ট? আহার কি আপনার মনকে প্রসন্ন করেছে, হে ব্রাহ্মণ? আপনার বাসস্থান কোথায়, হে ব্রাহ্মণ? আপনি কোথায় যেতে চান? আপনি কোথা থেকে এসেছেন, দয়া করে বলুন।