রাজা বিনীতভাবে বললেন, “ভগবান, আপনি যা বলেছেন, সেই সর্বোচ্চ সত্যে পূর্ণ বাণী শুনে আমার চিত্ত যেন বিচলিত হয়ে পড়েছে। আপনি সকল জীবের সম্পর্কে যে জ্ঞান ও বিচার-বুদ্ধির কথা প্রকাশ করলেন, মহর্ষে, সেটাই প্রকৃতির সর্বোচ্চ তত্ত্ব। আমি নিজে পালকি বহি না, পালকিও আমার ওপর স্থিত নয়; এই দেহও আমার স্বরূপ থেকে পৃথক, যার দ্বারা এই পালকি বহন হয়। জীবের সকল কার্য গুণের প্রভাবে সংঘটিত হয়—এই গুণরাই আসলে কাজ করে, আমার সঙ্গে তাদের কী সম্পর্ক, যেমন আপনি বলেছেন। এই চরম সত্যের জ্ঞান যখন আমার কর্ণে প্রবেশ করল, তখন আমার মন অস্থির হয়ে উঠল, সর্বোচ্চ বাস্তবতা সন্ধান করতে চাইল। আগে, হে সৌভাগ্যবান, আমি মহর্ষি কপিলের কাছে গিয়ে প্রশ্ন করতে চেয়েছিলাম—বলুন মহর্ষে, এখানে সর্বোচ্চ কল্যাণ কী? এদিকে, আপনি যে বাক্য বললেন, তা আবারও আমার মনকে চরম সত্যের দিকে আকর্ষণ করল। মহর্ষি কপিল, দ্বিজশ্রেষ্ঠ, স্বয়ং ভগবান বিষ্ণুর অংশ, যিনি জগতের মোহের কারণ হয়ে ধরায় অবতীর্ণ হয়েছেন। নিশ্চয়ই সেই ভগবান আমাদের কল্যাণের জন্য এখানে আবির্ভূত হয়েছেন, যেমন বলা হয়ে থাকে। অতএব, আমি আপনার চরণে প্রণত হয়ে সর্বোচ্চ কল্যাণ কামনা করি, মহর্ষে। আপনি জ্ঞানের মহাসমুদ্র, যার তরঙ্গসমূহ সকল বিদ্যা। তখন সেই ব্রাহ্মণ বললেন, “রাজন, আপনি কি সর্বোচ্চ কল্যাণ জানতে চান, না চরম সত্য? চরম সত্য ছাড়া অন্যান্য অনেক কল্যাণও আছে, রাজন। দেবতাদের উপাসনা করে মানুষ ধন-সম্পদ, সন্তান ও রাজ্য কামনা করে—এটাই তার কল্যাণ। যজ্ঞমূলক কর্মই কল্যাণ; তার ফল প্রাপ্তি—এটাই মুখ্য কল্যাণ, চাইলেও না চাইলেও। কিন্তু আত্মা সর্বদা ধ্যান করা উচিত, রাজন, যোগে অভিন্ন যারা, তাদের জন্য এবং সর্বোচ্চ চেতনার জন্যও। সেই মিলনই সর্বোচ্চ কল্যাণ—এটাই পরমাত্মার কল্যাণ। যদিও এখানে অনেক কিছু শ্রেষ্ঠ বলে মনে হয়, প্রকৃতপক্ষে, এগুলির কোনোটিই চরম সত্য নয়; এখন সে বিষয়ে শুনুন। যদি ধর্মের জন্য ধন ত্যাগ করা হয়, সেটিও চরম সত্য নয়; আর ভোগের জন্য খরচ করলে তা কেবল কামনার জন্যই। যদি পুত্রকে চরম সত্য ভাবা হয়, তবে সে তো অন্যের; পুত্রের জন্য পিতা চরম সত্য, আবার পিতার জন্য পুত্র—এভাবেই। এই জড় ও জড়াতীত জগতে, চরম সত্য বলে কিছু নেই; কারণ যা চরম সত্য বলা হয়, সেটিও সর্বদা কোনো কারণের ফল। যদি রাজ্যলাভ বা তদনুরূপ কিছু চরম সত্য বলে ধরা হয়, তবে সেগুলি চরম সত্য হয়েও আবার হয় না। আপনি যজ্ঞকর্ম, যা ঋক, যজু ও সামবেদ দ্বারা সম্পন্ন, সেটিকে চরম সত্য ভাবেন; শুনুন, সেখানেও প্রকৃত অবস্থা কী। মাটির দ্বারা যা কিছু তৈরি হয়, রাজন, তা মাটির বস্তু বলে পরিচিত, কারণ তা তার উপাদান থেকে উদ্ভূত। তেমনি, নশ্বর দ্রব্য—যেমন সমিধ, ঘৃত, কুশা—দিয়ে সম্পন্ন যজ্ঞও নশ্বরই হবে। জ্ঞানীরা বলেন, অবিনশ্বরই একমাত্র চরম সত্য; যা নশ্বর, নশ্বর বস্তু থেকে উৎপন্ন, তা কখনও নয়। আপনি যে ফলপ্রদ কর্মকে চরম সত্য ভাবেন, কারণ তা মোক্ষের উপায়; কিন্তু চরম সত্য কখনো উপায় নয়। আত্মার ধ্যানই, রাজন, চরম সত্যের সাধনা; কিন্তু যারা ভেদবুদ্ধি রাখে, তাদের জন্য চরম সত্য বিভক্ত নয়। পরমাত্মা ও জীবাত্মার মিলনকেই চরম সত্য বলা হয়; কিন্তু অন্য কিছু, যা ভিন্ন পদার্থ, তা মিথ্যা, কারণ তা সেই স্বরূপ লাভ করে না। অতএব, রাজন, এসব কিছুই নিঃসন্দেহে শ্রেষ্ঠ; কিন্তু সংক্ষেপে, এখন চরম সত্য সম্পর্কে শুনুন। এক আত্মা সর্বব্যাপী, সম, পবিত্র, নির্গুণ, প্রাকৃতির অতীত, জন্ম ও বৃদ্ধিহীন, সর্বত্র ব্যাপ্ত, অবিনশ্বর। তিনি চরম জ্ঞানে গঠিত, জ্ঞানীরা নানা নামে ও শ্রেণিতে তাঁকে অভিহিত করেন; তিনি কখনো যোগযুক্ত নন, কিছুতে সংযুক্ত নন, এবং কখনো হবেনও না, রাজন। নিজের ও অন্যের দেহে থেকেও, যে চেতনা এক ও অভিন্ন, সেটাই চরম সত্য; যারা দ্বৈততা দেখে, তাদের জন্য তা নয়। যেমন বাঁশির ছিদ্র থেকে নানা স্বর বের হয়, অথচ বাতাস সর্বত্র অবিভক্তভাবে বিরাজ করে, তেমনি পরমাত্মা। এক শুদ্ধ স্বরূপে যে ভিন্নতা দেখা যায়, তা কর্ম ও জন্মের আচ্ছাদনে; দেবতা বা অন্য যেসব ভেদ—সব আচ্ছাদন দূর হলে, তিনিই অব্যক্ত থাকেন। তখন পরাশর বললেন, “এ কথা বলার পরে, মহর্ষি আবার চিন্তা করে, গভীর ধ্যানে নিমগ্ন রাজাকে সম্বোধন করলেন এবং পূর্বে উল্লিখিত কাহিনি বলতে শুরু করলেন। “শ্রেষ্ঠ রাজন, শোনো, পূর্বে যাদু বংশীয় মহাপুরুষ ঋভু যা করেছিলেন, যিনি মহাত্মা নিদাঘকে জাগ্রত করেছিলেন। ব্রহ্মার এক পুত্র ছিলেন ঋভু, যিনি স্বভাবতই চরম সত্যজ্ঞানে সমৃদ্ধ ছিলেন। অতীতে, পুলস্ত্যপুত্র নিদাঘ তাঁর শিষ্য হয়েছিলেন; ঋভু পরম আনন্দে সমস্ত জ্ঞান নিদাঘকে অবশিষ্ট না রেখে দান করেছিলেন। কিন্তু জ্ঞান লাভ করেও নিদাঘ তার সারমর্ম উপলব্ধি করতে পারেননি; তাই ঋভু, রাজন, নিদাঘের বিষয়ে চিন্তা করতে লাগলেন। দেবিকা নদীর তীরে ছিল এক মনোরম ও সমৃদ্ধ নগরী, নাম বিরনগর, যা পুলস্ত্য প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। সেখানেই, এক মনোহর উদ্যানের প্রান্তে, যোগজ্ঞ নিদাঘ, ঋভুর শিষ্য, এক সময় বাস করতেন, হে শ্রেষ্ঠ রাজন। সেই নগরীতে, এক হাজার দেববছর অতিবাহিত হলে, ঋভু তাঁর শিষ্য নিদাঘকে দর্শন করতে এলেন।