ঋষি ব্রাহ্মণ রাজাকে বোঝাতে লাগলেন, ঠিক যেমন ছাতা ও তার কাঠিগুলোকে আলাদা করলে ছাতাটি আর থাকে না, তেমনি আমাদের শরীর, মন, পরিচয়ও আলাদা আলাদা করলে ‘আমি’ বলে কিছু থাকে না। এই যুক্তি আপনিও বুঝুন, আমিও বুঝি। এই জগতে মানুষ, নারী, গরু, ঘোড়া, হাতি, পাখি, গাছ—এসব কেবল দেহের ওপর ভিত্তি করে দেওয়া নাম, কর্মফল ও জ্ঞানের কারণে এদের পার্থক্য। প্রকৃতপক্ষে, কেউ দেবতা, মানুষ, পশু বা উদ্ভিদ নয়; দেহের এই পার্থক্য, হে রাজন, কেবল কর্মের ফল। জগতে ‘রাজা’ বা রাজা ও তার অনুসারীদের যা বলা হয়, কিংবা অন্য যেকোনো কিছু—এসব কিছুই বাস্তব নয়, এগুলো শুধু মানসিক ধারণা। কিন্তু যা বহু সময় পরেও অন্য কোনো নামে পরিচিত হয় না, এবং রূপান্তর বা পরিবর্তনের দ্বারা উৎপন্ন হয় না, সেটি কী, হে রাজন? সেটি আপনার কী প্রয়োজন? আপনি সকলের রাজা, পিতার পুত্র, শত্রুর শত্রু, স্ত্রীর স্বামী, পুত্রের পিতা—তাহলে আপনাকে আমি কী নামে ডাকব, হে রাজন? আপনি কি এই মাথা? নাকি গলা, পেট, পা ইত্যাদি? নাকি এই সবই আপনার? আসলে, আপনি এদের সবকিছু থেকে পৃথক, হে রাজন! নিজেকে খুঁজে দেখুন—আমি কে? যখন এই সত্য উপলব্ধি করা হয়, তখন আমি নিজেকে ‘আমি এই’ বলে কীভাবে বলব, যদি না প্রকাশের উপায় তৈরি করি? এইভাবে প্রশ্নোত্তরের মাঝে, ঋষি পরাশর বললেন—এই চরম সত্যভাষণ শুনে রাজা বিনীতভাবে প্রণাম করে ঋষিকে বললেন, “ভগবন, আপনি যে সর্বোচ্চ সত্যের কথা বলেছেন, তা শুনে আমার মন যেন দিশাহারা হয়ে যাচ্ছে। আপনি সমস্ত জীবের প্রকৃতি ও জ্ঞানের যে তত্ত্ব জানিয়েছেন, সেটাই প্রকৃত ধর্ম। আমি পালকি বহি না, পালকি আমার ওপরও নেই; এই দেহও আমি নই, যার দ্বারা পালকি বহিত হয়। জীবের সমস্ত কর্ম, গুণের দ্বারা পরিচালিত হয়; গুণই কর্ম করে, আমার কিছু যায় আসে না, যেমন আপনি বলেছেন। এই চরম সত্যের জ্ঞান আমার কানে প্রবেশ করতেই আমার মন চরম সত্যের সন্ধানে অস্থির হয়ে উঠেছে। পূর্বে, হে সৌভাগ্যবান, আমি মহর্ষি কপিলকে জিজ্ঞাসা করতে চেয়েছিলাম—এই জীবনে সর্বোচ্চ কল্যাণ কী? এখন আপনার কথায় আবার আমার মন চরম সত্যের দিকে ধাবিত হচ্ছে। কপিল ঋষি, হে দ্বিজ, স্বয়ং ভগবান বিষ্ণুর অংশ, যিনি মায়ার কারণ হয়ে পৃথিবীতে অবতীর্ণ হয়েছেন। নিশ্চয়ই তিনি আমাদের মঙ্গলের জন্য এখানে এসেছেন, যেমন শাস্ত্রে বলা আছে। অতএব, হে জ্ঞানসাগর ঋষি, আমি আপনাকে প্রণাম জানিয়ে অনুরোধ করছি—আমার চরম কল্যাণের পথ দেখান।” ব্রাহ্মণ বললেন, “হে রাজন, আপনি কি চরম কল্যাণ জানতে চান, নাকি চরম সত্য? চরম সত্য ছাড়া অন্য কল্যাণও আছে। দেবতাদের পূজা করে কেউ ধন-সমৃদ্ধি, পুত্র, রাজ্য কামনা করে—এটাই তার কল্যাণ। যজ্ঞই শ্রেষ্ঠ কর্ম, তার ফল প্রাপ্তি; উদ্দেশ্য না থাকলেও ফলই প্রধান। যোগে যুক্ত যারা, তারা সর্বদা আত্মার ধ্যানে মগ্ন থাকে; এটাই চরম কল্যাণ, পরমাত্মার সঙ্গে ঐক্যই চরম গতি। যদিও এখানে অনেক কিছু শ্রেষ্ঠ বলে মনে হয়, প্রকৃতপক্ষে এগুলো চরম সত্য নয়। শোনো, হে রাজন—ধর্মের জন্য ধন ত্যাগ করলে সেটিও চরম সত্য নয়; আর ভোগ করলে তা কেবল কামনা পূরণের জন্য। পুত্র যদি চরম সত্য হয়, তবে সে তো অন্যেরও হতে পারে; পিতার জন্য পুত্র চরম, আবার পুত্রের জন্য পিতা—তাহলে চরম সত্য কি একান্ত কারও হয়? এইভাবে জড় ও জড়াতীত জগতে কোনো কিছুই চরম সত্য নয়, কারণ চরম সত্য বলে যা ধরা হয়, তা সবসময় কারণের ফল। রাজ্যলাভ ইত্যাদি যদি চরম সত্য হয়, তাহলে এগুলোই চরম, আবার নয়ও। আপনি যজ্ঞকর্মকে চরম সত্য ভাবেন, শুনুন—যে কর্ম মাটির দ্বারা হয়, তাকে মাটির বস্তু বলে; কারণ থেকেই তার পরিচয়। তেমনি, যজ্ঞের উপকরণ—সমিধ, ঘৃত, কুশা—সবই ক্ষয়শীল, তাই যজ্ঞও ক্ষয়শীল। জ্ঞানীরা বলেন, অবিনাশীই চরম সত্য; যা নশ্বর, তা কখনো চরম নয়। আপনি যে ফলদায়ক কর্মকে চরম সত্য ভাবেন, কারণ তা মুক্তির উপায়—কিন্তু চরম সত্য কখনো উপায় হয় না। আত্মার ধ্যানই চরম সত্যের সাধন, কিন্তু যারা বিভাজন করেন, তাদের জন্য চরম সত্য বিভক্ত নয়। পরমাত্মা ও জীবাত্মার ঐক্যই চরম সত্য; অন্য কিছু ভিন্ন পদার্থ বলে মিথ্যা, কারণ তা চরম সত্যের স্বরূপ পায় না। তাই, হে রাজন, এই সবই অবশ্যই উৎকৃষ্ট, সন্দেহ নেই; কিন্তু সংক্ষেপে চরম সত্য শুনুন—এক আত্মা সর্বত্র বিরাজমান, সম, বিশুদ্ধ, গুণাতীত, প্রকৃতির ঊর্ধ্বে, জন্ম ও বিকাশহীন, সর্বব্যাপী ও অব্যয়। তিনি পরম জ্ঞানময়, জ্ঞানীরা নানা নামে ও শ্রেণিতে তাঁকে চেনেন; তিনি যোগসম্পন্ন নন, কিছুতেই যুক্ত নন, কখনো হবেনও না। নিজের দেহে ও অন্যের দেহে থেকেও, সেই এক চৈতন্যই চরম সত্য; যারা দ্বৈততা দেখে, তাদের কাছে তা নয়।” এভাবেই ঋষি ব্রাহ্মণ রাজাকে চরম সত্য ও চরম কল্যাণের গভীর তত্ত্ব সুন্দরভাবে উপস্থাপন করলেন।