একদিন রাজা পালঙ্কে চড়ে যাচ্ছিলেন। তখন এক জ্ঞানী ব্রাহ্মণ তাঁর সাথে পালঙ্ক বহন করছিলেন। সেই জ্ঞানী বললেন, “এই পালঙ্কটি পদার্থ দিয়ে তৈরি, যেমন আমাদের শরীরও পদার্থের সমষ্টি। ‘তোমার’ বা ‘আমার’ বলে যা কিছু আছে, তা কেবল অধিকারবোধের উপর নির্ভরশীল।” এভাবে বলার পরও সেই জ্ঞানী পালঙ্ক বহন করতে থাকলেন। রাজা দ্রুত পালঙ্ক থেকে নেমে এসে তাঁর পায়ে ধরলেন। তিনি বললেন, “ওহ! ওহ! পালঙ্ক ছেড়ে দিন এবং আমাকে আশীর্বাদ করুন, দ্বিজ। বলুন, এই রহস্যময় রূপে আপনি কে?” রাজা আবার জিজ্ঞাসা করলেন, “আপনি কে, কেন এসেছেন, এবং এখানে কেন এসেছেন? সবকিছু বলুন, জ্ঞানী, আমি আপনার কাছ থেকে শুনতে আগ্রহী।” জ্ঞানী বললেন, “শুনুন রাজা, আমি কে—এটা বলা যায় না। সব কিছুর গতি ভোগের জন্যই হয়। সুখ-দুঃখ শরীর ও অনান্য উপাদানের মাধ্যমে অনুভূত হয়; ধর্ম ও অধর্ম থেকেই জীব শরীর ও অন্যান্য উপাদান লাভ করে, যাতে সে এগুলো ভোগ করতে পারে। প্রতিটি জীবের জন্য, ধর্ম ও অধর্মই সব কিছুর কারণ; তাহলে আপনি কারণ সম্পর্কে কেন জানতে চান?” তিনি আরও বললেন, “নিশ্চয়ই ধর্ম ও অধর্মই সকল কর্মের কারণ; ভোগের জন্য শরীর পাওয়া যায় এবং পরে তা ত্যাগ করা হয়। আপনি ‘আমি কে’ বলেছেন—এই আত্মা সংক্রান্ত বিষয়টি বলা বা শোনা যায় না; তবুও, এই জানার ইচ্ছা আমারও হয়।” রাজা জিজ্ঞাসা করলেন, “ব্রাহ্মণ, যদি কেউ অস্তিত্ব লাভ করে, তবে ‘আমি সেই’ বলা যায়—এটা কেন বলা যায় না? আত্মার ক্ষেত্রে ‘আমি’ বলাটা ত্রুটিপূর্ণ নয়, দ্বিজ।” জ্ঞানী বললেন, “‘আমি শব্দ’ বলাটা আত্মার ক্ষেত্রে ত্রুটিপূর্ণ, এবং একইভাবে আত্মার জ্ঞান যদি অনাত্মার মধ্যে বা শব্দের মধ্যেই থাকে, তবে তা বিভ্রমের লক্ষণ। জিহ্বা ‘আমি’ বলে, রাজা, দাঁত, ঠোঁট, তালু—সবই বলে; কিন্তু এগুলোর কোনটাই আসল ‘আমি’ নয়, কারণ সবই শুধু কথার উৎপাদনের কারণ।” তিনি আরও বলেন, “কোন কারণে বাক্য নিজেই ‘আমি’ বলে? তবুও, বাক্য আত্মা নয়; তাই এমন বলা ঠিক নয়। শরীর মাথা, হাত ইত্যাদি নানা অংশের সমষ্টি; রাজা, আমি কিভাবে এগুলোর কোনটিকে ‘আমি’ বলব?” “যদি আমার থেকে পৃথক অন্য কোনো সত্তা থাকে, রাজা, তবে বলা যায় ‘আমি এই, আর ওটা অন্য’। কিন্তু যদি একজন ব্যক্তি সকল দেহে প্রতিষ্ঠিত হয়, তখন ‘তুমি কে’ বা ‘আমি কে’—এই প্রশ্ন অর্থহীন।” “তুমি রাজা, এটা পালঙ্ক, এরা বাহক, আর সামনে রাস্তা; এই পৃথিবী তোমার, রাজা, কিন্তু এগুলোর কোনটাই সত্য নয়। পালঙ্কটি গাছ থেকে আসা কাঠ দিয়ে তৈরি, রাজা; তাহলে কি একে গাছ বা কাঠ বলা যায়?” “কেউ বলে না, ‘মহান রাজা গাছে চড়ে আছেন’, বা ‘তুমি কাঠের মধ্যে আছ’, যখন তুমি পালঙ্কে বসে আছ। পালঙ্কটি কাঠের সমষ্টি, তৈরি ও সংযোজিত; রাজা, এটা বিচার করো—তবে পালঙ্কটি তোমার সাথে আছে।” “একইভাবে, ছাতা ও তার দণ্ড আলাদা করে দেখলে ছাতাটি কোথায়? এই যুক্তি তোমার ও আমার ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য। মানুষ, নারী, গাভী, ঘোড়া, হাতি, পাখি, গাছ—এগুলো শরীরের নাম, কর্মের কারণ ও জ্ঞানের ভিত্তিতে।” “কোনো ব্যক্তি দেবতা, মানুষ, পশু বা উদ্ভিদ নয়; শরীরের এই পার্থক্য, রাজা, শুধু কর্মের ফল। ‘রাজা’ নামে যা পরিচিত, বা রাজা ও তাঁর অনুসারীরা, বা অন্য কিছু, রাজা, বাস্তবে কিছুই নয়—এটা কেবল চিন্তার সৃষ্টি।” “কিন্তু যা দীর্ঘকাল পরেও অন্য নাম পায় না, এবং রূপান্তর বা পরিবর্তন দ্বারা সৃষ্টি হয় না—সেটা থাকুক, রাজা; তার সাথে তোমার কী?” “তুমি সকল মানুষের রাজা, তোমার পিতার পুত্র, শত্রুর শত্রু, স্ত্রীর স্বামী, পুত্রের পিতা—তোমাকে কী নামে ডাকব, রাজা? তুমি কি এই মাথা? বা তোমার গলা, পেট, পা ও অন্যান্য অংশ? এগুলো কি সবই তোমার, রাজা?” “তুমি এসব অঙ্গ থেকে পৃথকভাবে প্রতিষ্ঠিত, রাজা! এই অনুসন্ধানে দক্ষ হও: আমি কে?” “যখন সত্য এভাবে নির্ধারিত হয়, তখন আমি কিভাবে বলব ‘আমি এই’, রাজা, যদি না আগে প্রকাশের উপায় তৈরি করি?” শ্রী পরাশর বললেন, এই চরম সত্যে পূর্ণ বাক্যগুলি শুনে রাজা বিনীতভাবে মাথা নত করে ঋষিকে বললেন— রাজা বললেন, “পূজ্যজন, আপনি যে সর্বোচ্চ সত্যে পূর্ণ কথা বলেছেন, তা শুনে আমার মন যেন বিভ্রান্ত হয়ে পড়েছে। আপনি যে বিচার ও জ্ঞান প্রকাশ করেছেন সকল জীবের বিষয়ে, ঋষি, তা প্রকৃতির সর্বোচ্চ নীতি।” “আমি পালঙ্ক বহন করি না; পালঙ্ক আমার উপর নির্ভর করে না। শরীর আমার থেকে পৃথক, যার দ্বারা পালঙ্ক বহন হয়। জীবের কার্যকলাপ গুণের দ্বারা কর্মের প্রবৃত্তি থেকে উৎপন্ন হয়। এই গুণই কর্ম করে—তাদের সাথে আমার কী সম্পর্ক, যেমন আপনি বলেছেন?” “এই চরম সত্যের জ্ঞান আমার কানে আসতেই, আমার মন অস্থির হয়ে উঠেছে, সর্বোচ্চ সত্যের সন্ধানে। পূর্বে, ভাগ্যবান, আমি মহর্ষি কপিলকে প্রশ্ন করতে বেরিয়েছিলাম। বলুন, ঋষি, এখানে সর্বোচ্চ কল্যাণ কী?” “এদিকে, আপনি যে কথা বলেছেন, তা আবার আমার মনকে চরম সত্যের দিকে টেনে নিয়ে যাচ্ছে। কপিল ঋষি, দ্বিজ, ভগবান বিষ্ণুর অংশ, যিনি জগতের বিভ্রমের কারণ, তিনি পৃথিবীতে অবতীর্ণ হয়েছেন।” “নিশ্চয়ই সেই ভগবান আমাদের কল্যাণের জন্য এখানে আবির্ভূত হয়েছেন, যেমন বলা হয়ে থাকে। তাই, আমি আপনাকে নত হয়ে প্রার্থনা করি, ঋষি, আমাকে সর্বোচ্চ কল্যাণ দিন। আপনি জ্ঞানের মহাসাগর, যার তরঙ্গসমূহ সমস্ত জ্ঞান।