পালকির মাটিতে রাখা দুটি পা যখন স্থাপন করা হয়, তখন পা ও পায়ের পাতাগুলো মাটির সংস্পর্শে আসে। তার ওপর থাকে পিণ্ডলি, তার ওপরে উরু, এবং তাদের ওপরে অবস্থিত উদর, যা এই সমস্ত অঙ্গের আশ্রয়স্বরূপ। উদরের ওপরে থাকে বক্ষ, বাহু ও কাঁধ; এই কাঁধেই পালকির ভার পড়ে, এবং এখানেই এই ভার বহন করা হয়। এই দেহ, যাকে তুমি পালকির মধ্যে বসে থাকতে দেখছো, যদি একে ‘তুমি’ বা ‘আমি’ বলে চিহ্নিত করা হয়, তবে প্রকৃত অর্থে তা সঠিক নয়। হে রাজন, তুমি, আমি এবং অন্যান্য সকলেই প্রকৃতপক্ষে পঞ্চভূতের দ্বারা বহিত হচ্ছি; এই জীবসমষ্টি গুণের স্রোতে পতিত হয়ে ক্রমাগত পরিবর্তিত হচ্ছে। সত্ত্ব, রজ, তম—এই গুণসমূহও কর্মের অধীন; এবং অজ্ঞানবশত সঞ্চিত কর্মই সকল জীবের সঙ্গে যুক্ত থাকে। কিন্তু আত্মা—সে পবিত্র, অবিনশ্বর, শান্ত, নির্গুণ এবং প্রকৃতির ঊর্ধ্বে; তার কোনো বৃদ্ধি-হ্রাস নেই, সে চিরকাল একই। যখন আত্মার কোনো বৃদ্ধি বা ক্ষয় নেই, তখন তুমি কী যুক্তিতে বলো, ‘সে স্থূল’ বা ‘সে কৃশ’? যেমন পালকি কাঁধে এবং পা, পিণ্ডলি, উরু, উদর ইত্যাদির ওপর ভর করে থাকে, তেমনি এই ভারও বহন করা হয়। হে রাজন, এই পালকি শুধু তোমার দ্বারাই বহিত হচ্ছে না, আরও অনেক জীবও এতে অংশ নিচ্ছে; এটি কাঠ, গাছ, ঘর বা এমনকি মাটিরও হতে পারে। যখন বহনের ভেদ প্রকৃতির নিয়মে আসে, তখন সেই কষ্টও স্বাভাবিকভাবে সহ্য করতে হয়; এতে আমার কিছুই করার নেই। পালকি যেমন পদার্থ দ্বারা গঠিত, তেমনি জীবসমূহের সমষ্টিও পদার্থের; যা কিছু ‘তোমার’ বা ‘আমার’ বলে ভাবা হয়, তা কেবল অধিকারবোধের ওপর নির্ভরশীল। এভাবে জ্ঞানী ব্যক্তি কথা বলে আবার পালকি বহন করতে লাগলেন। তখন রাজা দ্রুত মাটিতে নেমে এসে তাঁর পায়ে ধরলেন। তিনি বললেন, “ওহে, পালকি নামিয়ে দাও এবং আমার প্রতি কৃপা করো, হে দ্বিজ! বলো, তুমি কে, এই রহস্যময় রূপে এখানে দাঁড়িয়ে?” “তুমি কে, কেন এসেছো, কী উদ্দেশ্যে এসেছো—সব কিছু খুলে বলো, হে মুনি, আমি শুনতে চায়।” জ্ঞানী বললেন, “হে রাজন, আমি কে, তা বলা সম্ভব নয়; সকল ক্রিয়া আসলে ভোগের জন্যই সম্পাদিত হয়। সুখ-দুঃখ দেহ ও তার অঙ্গের মাধ্যমে অনুভূত হয়; পুণ্য ও পাপ থেকেই জীব দেহ লাভ করে, যাতে সে ফল ভোগ করতে পারে। সকল জীবের জন্য পুণ্য ও পাপই মূল কারণ; তাহলে তুমি কারণ জানতে চাও কেন?” “সন্দেহ নেই, পুণ্য ও পাপই সকল কর্মের কারণ; ভোগের জন্য দেহ পাওয়া যায় এবং পরে তা ত্যাগ করতে হয়। তুমি যে বললে—‘আমি কে?’—এই আত্মা-সংক্রান্ত বিষয় প্রকাশ বা শ্রবণযোগ্য নয়; তবুও, একে জানার আকাঙ্ক্ষা আমারও আছে।” “হে ব্রাহ্মণ, যদি কেউ থাকে, তবে ‘আমি সে’—এ কথা কেন বলা যাবে না? আত্মার ক্ষেত্রে ‘আমি’ বলা দোষ নয়, হে দ্বিজ। তবে ‘আমি শব্দ’ বলাটা আত্মার জন্য দোষ; আত্মার জ্ঞান অ-আত্মায় বা শুধু শব্দে হলে, তা বিভ্রমের লক্ষণ। জিহ্বা বলে ‘আমি’, দাঁত, ঠোঁট, তালু—সবই বলে, কিন্তু এদের কোনোটিই আসলে ‘আমি’ নয়; এরা কেবল বাক্য উৎপাদনের উপায় মাত্র।” “কেন বাক্য নিজেই বলে ‘আমি’? তবুও, বাক্য আত্মা নয়; তাই এভাবে বলা যুক্তিযুক্ত নয়। দেহ তো বহু অঙ্গের সমষ্টি—মাথা, হাত ইত্যাদি; তাহলে কাকে ‘আমি’ বলব? যদি আমার বাইরে অন্য কেউ থাকে, তবে বলা যায়—‘আমি এই, সে অন্য’। কিন্তু যখন এক আত্মা সকল দেহে প্রতিষ্ঠিত, তখন ‘তুমি কে’, ‘আমি কে’—এসব বাক্যের কোনো অর্থ থাকে না।” “তুমি রাজা, এটি পালকি, এরা বাহক, সামনে পথ—এই জগৎ তোমার, হে রাজন, কিন্তু কিছুই আসল নয়। পালকি কাঠ দিয়ে তৈরি, কাঠ এসেছে গাছ থেকে; তাহলে কি একে গাছ বলা যায়, না কাঠ? কেউ বলে না, ‘রাজা গাছের ওপর চড়ে আছেন’, বা ‘তুমি কাঠে বসেছো’, যখন তুমি পালকিতে বসে আছো। পালকি নানা কাঠের অংশ জোড়া দিয়ে বানানো; ভালো করে দেখো—তবেই বুঝবে, পালকি তোমার সঙ্গে আছে।” “একইভাবে, ছাতার কঞ্চি ও কাপড় আলাদা করলে ছাতা কোথায়? এই যুক্তি তোমার ও আমার ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য। পুরুষ, নারী, গো-জাত, ঘোড়া, হাতি, পাখি, গাছ—এসব দেহের নাম কর্ম ও জ্ঞানের বিচারে দেওয়া হয়। মানুষ দেবতা নয়, মানুষ নয়, পশু নয়, উদ্ভিদও নয়; দেহের এই ভেদ কেবল কর্মফলের ফল।” “জগতে যাকে রাজা বলা হয়, বা রাজা ও তাঁর অনুসারী, কিংবা অন্য কিছু—এসব কিছুই সত্য নয়, কেবল চিন্তার সৃষ্টি। কিন্তু যা দীর্ঘকালেও অন্য নামে পরিচিত হয় না, রূপান্তর বা পরিবর্তনে উৎপন্ন হয় না—তাকে তুমি গ্রহণ করো, হে রাজন; তার সঙ্গে তোমার কী সম্পর্ক?” “তুমি সকলের রাজা, পিতার পুত্র, শত্রুর শত্রু, স্ত্রীর স্বামী, পুত্রের পিতা—তাহলে, হে রাজন, তোমাকে কী নামে ডাকব? তুমি কি এই মাথা? না কি তোমার গলা, উদর, পা ইত্যাদি? নাকি এগুলো কেবল তোমার?” “তুমি তো এসব অঙ্গ থেকে পৃথকভাবে প্রতিষ্ঠিত, হে রাজন! নিজেকে জিজ্ঞেস করো—আমি কে? যখন সত্য এইভাবে নির্ধারিত হয়, তখন আমি ‘আমি এই’ বলব কীভাবে, যদি না প্রকাশের উপায় সৃষ্টি করি?” এইভাবে চূড়ান্ত সত্যে পূর্ণ এসব বাণী শুনে, শ্রদ্ধাভরে রাজা ঋষির প্রতি প্রণাম করলেন।