হে দ্বিজগণ, সর্বত্র, সর্বকালে, চেতনার বাইরে কোনো বাস্তব সত্তা নেই—শুধুমাত্র চেতনা-ই সর্বত্র বিরাজমান। ব্যক্তিগত কর্ম ও চিন্তার বৈচিত্র্যে এই চেতনা বহু রূপে প্রকাশিত হয়, তাই আমরা একে অনেক বলে মনে করি। যে জ্ঞান নির্মল, দোষশূন্য, কাম, ক্রোধ, লোভ ও অন্যান্য আসক্তি থেকে মুক্ত—শুধুমাত্র সেই জ্ঞানই চিরন্তন, এক, ও সর্বোচ্চ; সেটিই বাসুদেব, পরমেশ্বর, এবং তাঁর বাইরে কিছুই নেই। আমি তোমাদের কাছে সত্তার প্রকৃত স্বরূপ ব্যাখ্যা করেছি—জ্ঞানই বাস্তব, অন্য সব কিছু অবাস্তব। পার্থিব লেনদেনের ভিত্তি কী, তাও আমি ব্যাখ্যা করেছি—কিভাবে তা জগৎ দ্বারা সমর্থিত। যজ্ঞ, যজ্ঞীয় পশু, অগ্নি, আহুতি, ঋত্বিক, সোম, দেবতা, স্বর্গ এবং কাম—এই সব এবং অন্যান্য কর্মফলের পথের ফল, পৃথিবীর ভোগাদি—সবই তাদের ফল। আমি যা কিছু বলেছি, সবই কর্মের শক্তি দ্বারা সর্বত্র প্রবাহিত হয়। এই জেনে, সেই অবিচল, অপরিবর্তনীয়, চিরন্তন কর্মই করা উচিত, যার দ্বারা বাসুদেব লাভ হয়। এমন সময় মৈত্রেয় জিজ্ঞাসা করলেন, “হে ভগবান, আপনি আমার অনুরোধে পৃথিবী, সমুদ্র, নদী, গ্রহসমূহের অবস্থান সুন্দরভাবে ব্যাখ্যা করেছেন। আপনি দেখিয়েছেন, কিভাবে এই ত্রৈলোক্য বিষ্ণুর উপর প্রতিষ্ঠিত, এবং জ্ঞানের আলোকে পরম সত্য বিশেষভাবে প্রকাশ করেছেন। এখন, ভগবান যেটি রাজা ভরতের কথা বলেছিলেন, আমি তাঁর কাহিনি শুনতে চাই; দয়া করে বলুন। সেই রাজা ভরত একসময় শালগ্রামে বাস করতেন, সর্বদা যোগে নিমগ্ন, তাঁর মন সদা বাসুদেবের চরণে নিবদ্ধ। সেই পবিত্র স্থানের প্রভাবে তিনি সর্বদা হরির ধ্যানে মগ্ন থাকতেন। তবে, হে দ্বিজ, বলুন তো, কীভাবে এমন সাধক মুক্তি লাভ করতে পারলেন না এবং পুনর্জন্ম লাভ করলেন? এবং তাঁর পরবর্তী জন্মে, ব্রাহ্মণরূপে, মহাত্মা ভরত কী করেছিলেন? হে মুনি, সব খুলে বলুন।” তখন পরাশর বললেন, “হে মৈত্রেয়, শালগ্রামে সেই পুণ্যশালী রাজা, যাঁর চিত্ত সর্বদা ভগবানে নিবিষ্ট ছিল, বহুদিন ধরে বাস করলেন। অহিংসা প্রভৃতি গুণে তিনি উৎকর্ষ লাভ করলেন এবং মনকে সর্বোচ্চ সংযমে স্থাপন করলেন। তিনি শুধু যজ্ঞেশ, অচ্যুত, গোবিন্দ, মাধব, অনন্ত, কেশব, কৃষ্ণ, বিষ্ণু ও হৃষীকেশ—এই নামগুলি উচ্চারণ করতেন; এর বাইরে কিছুই বলতেন না। স্বপ্নেও তিনি অন্য কিছু বলতেন না বা ভাবতেন না। তিনি দেবকর্মের জন্য কাঠ, ফুল, কুশা নিবেদন করতেন; কিন্তু অনাসক্ত, যোগে নিমগ্ন থেকে অন্য কোনো কর্ম করতেন না। একদিন, স্নানের জন্য তিনি এক মহানদীতে গেলেন। স্নান সেরে, স্নানের পরবর্তী আচরণ সম্পন্ন করলেন। ঠিক তখন, অরণ্য থেকে এক গর্ভবতী হরিণী, তৃষ্ণায়, একা সেই পবিত্র নদীতীরে জলপান করতে এলো। সে জল পান করতে গিয়েছিল, এমন সময় হঠাৎ এক প্রবল সিংহের গর্জন উঠল, যা সমস্ত জীবকে আতঙ্কিত করল। ভয়ে, হরিণী হঠাৎ নদীতীরের দিকে লাফ দিল; অতিরিক্ত ভয়ে ও লাফে তার গর্ভজাত সন্তান নদীতে পড়ে গেল। রাজা সেই হরিণশাবকটিকে ধরলেন, যে গর্ভ থেকে পড়ে স্রোতে ভেসে যাচ্ছিল। গর্ভপাত ও ক্লান্তিকর লাফের ফলে হরিণী পড়ে মারা গেল। রাজা হরিণীর মৃত্যু দেখে শাবকটিকে নিয়ে নিজের আশ্রমে ফিরে এলেন। দিন দিন রাজা সেই শাবকটিকে পালন করলেন, এবং সে ধীরে ধীরে বড় হতে লাগল। শাবকটি আশ্রমের চারপাশে ঘাস খুঁজতে ঘুরত; কখনো দূরে গেলে, বনের পশুদের ভয়ে আবার ফিরে আসত। সকালে দূরে যেত, সন্ধ্যায় ঘোড়ার মতো আশ্রমে ফিরত; আবার সে ভরতের আশ্রমেই আসক্ত হয়ে পড়ল। রাজা শাবকটি কাছে বা দূরে থাকলে, সম্পূর্ণভাবে তার চিন্তায় নিমগ্ন থাকতেন; অন্য কোনো দিকে মন দিতেন না। রাজ্য, সন্তান, আত্মীয়—সব ছেড়ে, তিনি সেই হরিণশাবকের প্রতি প্রবল স্নেহ গড়ে তুললেন। তিনি উদ্বিগ্ন হয়ে ভাবতেন, ‘ওকে কি নেকড়ে খেয়ে ফেলল? বাঘ বা সিংহ আক্রমণ করল? অনেকক্ষণ হলো, ফিরে এলো না।’ ‘এই পৃথিবীতে ওর ক্ষুরের দাগগুলো আছে; এগুলো আমাকে আনন্দ দেয়। আমার শাবক কোথায়?’ ‘সে নিশ্চয়ই বনে গিয়ে নিরাপদে ফিরবে, আমাকে আনন্দ দেবে, শিংয়ের ডগা দিয়ে গলা চুলকাবে।’ ‘ওর দাঁতে কাটা ঘাসের ডগাগুলো গায়কদের মতো সুন্দর ঝলমল করছে।’ এভাবে, শাবকটি অনেকক্ষণ না ফিরলে, ঋষির মন শুধু তার দিকেই থাকত, আর যখন শাবকটি কাছে থাকত, তাঁর মুখ উজ্জ্বল ও আনন্দিত থাকত। এই আসক্তির ফলে তাঁর ধ্যান ভঙ্গ হলো, যদিও তিনি রাজসুখ ও ঐশ্বর্য ত্যাগ করেছিলেন। সেই স্থিতপ্রজ্ঞ রাজার ধন-রত্ন হরিণের মতো অস্থির ও দূরবর্তী হয়ে গেল। সময় অতিবাহিত হতে লাগল। তখন শাবকটি রাজাকে পিতার মতো দেখে তার আচরণ লক্ষ্য করত। পরে, হে মৈত্রেয়, মৃত্যুর সময়ও রাজা শুধু হরিণশাবককেই দেখলেন; তাঁর চিত্ত সম্পূর্ণভাবে তাতে নিমগ্ন ছিল, অন্য কিছু ভাবলেন না। মৃত্যুকালে এমন চিত্তাবস্থার ফলে, তিনি হরিণরূপে জন্ম নিলেন, পূর্বজন্মের স্মৃতি নিয়ে, জাম্বু পথের মহাবনে। পূর্বজন্মের স্মৃতির কারণে, হে শ্রেষ্ঠ দ্বিজ, তিনি সংসারে ক্লিষ্ট হয়ে পড়লেন এবং মাতাকে ছেড়ে আবার শালগ্রামে গেলেন। সেখানে শুকনো ঘাস ও পাতা খেয়ে তিনি পূর্বকৃত কর্মের ফল ভোগ করতে লাগলেন, যার ফলে তিনি হরিণরূপে জন্ম নিয়েছিলেন।