হিরণ্যকশিপু প্রহ্লাদকে জিজ্ঞাসা করলেন—“মন্ত্রী, উপদেষ্টা, বহিরাগত, ঘনিষ্ঠ, গুপ্তচর, প্রজাজন এবং সন্দেহভাজন বা অন্যদের সঙ্গে কেমন আচরণ করা উচিত? বলো, প্রহ্লাদ, কী করা উচিত আর কী করা অনুচিত, দুর্গ ও অরণ্যের সুরক্ষা এবং কাঁটা সরানোর নিয়ম কী? তুমি যা কিছু শিখেছো, সব খুলে বলো; আমি জানতে চাই, তোমার মনে কী আছে।” এমন প্রশ্ন শুনে মহর্ষি পরাশর বলেন—প্রহ্লাদ বিনীতভাবে পিতার চরণে মাথা নত করলেন, করজোড়ে দানবরাজ হিরণ্যকশিপুকে উত্তর দিলেন। তিনি বললেন, “গুরু যা শিখিয়েছেন, আমি নির্দ্বিধায় তা আয়ত্ত করেছি; কিন্তু সত্যি বলতে, এগুলো আমার নিজস্ব মত নয়। বন্ধুত্ব, দান, বিভাজন, দণ্ড—এগুলো সবই বন্ধু বা অপরের সঙ্গে সম্পর্ক গড়ার জন্য শেখানো হয়েছে। কিন্তু পিতা, আমি তো বন্ধু বা অপর কাউকে দেখি না; রাগ করবেন না। যখন কিছু অর্জনের নেই, তখন এই সব কৌশল অর্থহীন।” “পিতা, সমস্ত জীবের অন্তরে, বিশ্বনিয়ন্তা ভগবানে, এই বিশ্বে, সর্বোচ্চ আত্মা গোবিন্দে—কোথায় বন্ধু আর কোথায় শত্রু? ভগবান বিষ্ণু তো আপনার, আমার ও সর্বত্র বিরাজমান; তাহলে কে আমার বন্ধু, কে আমার শত্রু, এই ভেদাভেদ কিসের?” “তাই এই শত্রুতা ও নানা কৌশলের আলোচনা যথেষ্ট হয়েছে, পিতা; প্রয়াস তো অজ্ঞতার মধ্যেই করা হয়। জ্ঞান ও বুদ্ধি কেবল অজ্ঞতাতেই জন্মায়—যেমন শিশু জোনাকিকে অগ্নি ভাবে, তেমনই।” “যে কর্ম বন্ধনে আবদ্ধ করে না, সেটাই সত্য কর্ম; যে জ্ঞান মুক্তি দেয়, সেটাই সত্য জ্ঞান। অন্য সব কর্ম কেবল শ্রম, আর অন্য জ্ঞান কেবল কৌশল মাত্র। এইভাবে আমি সার ও অসার বুঝেছি, মহাভাগ্যবান পিতা; আপনি শুনুন।” “কেউ রাজত্ব বা সম্পদের কথা ভাবে না, তবুও তা মানুষের ভাগ্যে আসে। সবাই মহত্ত্বের জন্য চেষ্টা করে, কিন্তু কেবল চেষ্টা থেকেই সমৃদ্ধি আসে না, বরং তা ভাগ্যেই নির্ধারিত। যারা বুদ্ধিহীন, অযোগ্য, ভীরু—তাদেরও ভাগ্যে রাজ্য ভোগ করতে হয়, পুণ্য না থাকলেও।” “তাই, যে মহাসম্পদ চায়, সে পুণ্যকর্মে ব্রতী হোক; আর মুক্তি চাইলে সমবেদনায় স্থিত হোক। দেবতা, মানুষ, পশু, পক্ষী, বৃক্ষ, সরীসৃপ—সবই অনন্ত বিষ্ণুর নানা রূপ, যদিও পৃথক বলে মনে হয়। এই জ্ঞান নিয়ে, স্থাবর-জঙ্গম সমস্ত জগৎকেই নিজের, অর্থাৎ বিশ্বরূপী বিষ্ণু বলে দেখা উচিত, যেমন জল সর্বত্র।” “যখন এইভাবে উপলব্ধি হয়, তখন অনাদি, কল্যাণময়, অচ্যুত ভগবান প্রসন্ন হন; আর তিনি সন্তুষ্ট হলে সব দুঃখ দূর হয়।” এই কথা শুনে হিরণ্যকশিপু ক্রুদ্ধ হয়ে সিংহাসন থেকে উঠে এসে পুত্র প্রহ্লাদের বুকে পা দিয়ে আঘাত করেন। তিনি ক্রোধে দগ্ধ হয়ে পুত্রকে হত্যা করতে উদ্যত হন, যেন পুরো বিশ্বকে চূর্ণ করতে চান। তিনি চিৎকার করে বলেন—“বিপ্রচিত্তি! রাহু! বল! এই দুষ্ট ছেলেকে শক্ত সাপের ফাঁসে বেঁধে, বিশাল মহাসাগরে ছুঁড়ে ফেলো, দেরি কোরো না!” “না হলে সব লোক, দানব-দানবী সবাই এই মূর্খের পথ অনুসরণ করবে। বহুবার শাস্তি দিয়েছি, তবুও শত্রুর প্রশংসা করে; দুষ্টের জন্য মৃত্যুই কল্যাণকর।” পরাশর বলেন—তখন দানবরা রাজাধিরাজের আদেশ মেনে দ্রুত প্রহ্লাদকে সাপের ফাঁসে বেঁধে মহাসমুদ্রে নিক্ষেপ করল। প্রহ্লাদ সমুদ্রে পড়তেই বিশাল জলরাশি কাঁপতে লাগল, চারদিকে প্রবল ঢেউ উঠল। তখন সমগ্র পৃথিবী প্লাবিত হতে দেখে, দানবরাজ হিরণ্যকশিপু বুদ্ধিমানদের বললেন—“ও দানবগণ, সমস্ত পর্বত এনে এই দুষ্ট ছেলেটিকে বরুণের আবাসে আটকে দাও, কোনো ফাঁক রেখো না!” “আগুন ওকে পোড়াতে পারে না, অস্ত্রে কাটতে পারে না, সাপ, বায়ু, বিষ, মন্ত্র—কিছুতেই ওর ক্ষতি হয় না। মায়া, পতন, দিকের হাতি—কিছুতেই ওকে দমন করা যায় না; এই দুষ্টবুদ্ধি বালক বেঁচে থেকে কোনো কাজে আসবে না।” “তাই ওকে হাজার বছর পর্যন্ত জলে, পর্বতে ঘেরা অবস্থায় আটকে রাখো; তখন ওর মৃত্যু হবে।” তখন দানব ও দানবীরা পর্বতের ওপর উঠে, মহাসাগরের মধ্যে বিশাল বাঁধ নির্মাণ করল, হাজার হাজার যোজন জুড়ে। সেই মহাসমুদ্রের মধ্যে পর্বতের বাঁধ নির্মিত হল; প্রহ্লাদ একাগ্রচিত্তে, দৈনন্দিন উপাসনার সময়, অবিনশ্বর ভগবানকে স্তব করলেন। প্রহ্লাদ বললেন—“হে পদ্মনয়ন, আপনাকে প্রণাম; হে পরমপুরুষ, আপনাকে প্রণাম; হে জগতের আত্মা, আপনাকে প্রণাম; হে চক্রধারী, আপনাকে প্রণাম। বেদবিধায়ক দেবতা, গরু ও ব্রাহ্মণদের বন্ধু, বারবার আপনাকে প্রণাম; হে কৃষ্ণ, জগতের উপকারী, হে গোবিন্দ, বারংবার প্রণাম।” “আপনি ব্রহ্মার রূপে সৃষ্টি করেন, বিষ্ণুর রূপে পালন করেন, রুদ্ররূপে যুগান্তে সংহার করেন; আপনাকে তিনরূপধারী প্রণাম। দেবতা, যক্ষ, সুর, সিদ্ধ, নাগ, গন্ধর্ব, কিন্নর, পিশাচ, রাক্ষস, মানুষ ও পশু—” “পক্ষী, স্থাবর, পিপীলিকা, সরীসৃপ, মাটি, জল, অগ্নি, আকাশ, বায়ু, শব্দ, স্পর্শ, স্বাদ—” “রূপ, গন্ধ, মন, বুদ্ধি, আত্মা, কাল, গুণ—এই সমস্ত এবং এদের পরমতত্ত্বও, হে অচ্যুত, আপনিই।” এভাবেই প্রহ্লাদ ভগবানকে স্তব করতে লাগলেন, আর মহাসাগরের মধ্যে, পর্বতের বাঁধে আবদ্ধ থেকেও তাঁর ভক্তি অটুট রইল।