তখন একজন মহাপুরুষ, অপরের প্রতি বিরোধিতা ও শত্রুতার প্রতি যে আসক্তি, তা পরিত্যাগ করতে বলেন। তিনি স্মরণ করিয়ে দেন, “তোমার পিতা সকলের মধ্যে শ্রেষ্ঠ, তিনি গুরুদেরও গুরু। অতএব, হে মহাভাগ্যবান, তুমি একে গ্রহণ করো। এই মহৎ বংশ সত্যিই প্রশংসার যোগ্য; তিনটি লোকেই কেউ মারীচির বংশকে নিন্দা করতে পারে না।” তিনি আরও বলেন, “আমার পিতা তাঁর সর্বোত্তম আচরণের জন্য সমগ্র জগতে বিখ্যাত—এ বিষয়েও আমার কোনো দ্বিধা নেই; এখানে কোনো মিথ্যা নেই, কেবল সত্যই আছে। সকল শিক্ষকের মধ্যে পিতা সর্বোচ্চ; যা বলা হয়েছে, তা সত্য—এখানে বিন্দুমাত্র ভুল নেই। কোনো সন্দেহ নেই, পিতা গুরু এবং তাঁকে যত্নসহকারে পূজা করা উচিত; তাই আমার মনে স্থির হয়েছে, আমি এই বিষয়ে কখনো অতিক্রম করবো না।” তখন কেউ প্রশ্ন করল, “এই অনন্ততা নিয়ে এত আলোচনা কেন?” উত্তরে তিনি বললেন, “কেউই যথাযথভাবে বলতে পারে না; কিন্তু এই কথাগুলোর আসলে কোনো ভিত্তি নেই।” এইভাবে বলার পর তিনি কিছুক্ষণ চুপ থাকলেন, তাঁদের কথায় সংযত হয়ে। পরে আবার মৃদু হাসি নিয়ে জিজ্ঞাসা করলেন, “এই অনন্ততায় কী কল্যাণ আছে?” তিনি গুরুজনদের উদ্দেশে বললেন, “তবে বলুন, এই অনন্ততায় কী কল্যাণ? যদি আপনাদের এতে কিছু আপত্তি না থাকে, তাহলে বলুন।” এরপর তিনি যুক্তি দিয়ে বলেন, “ধর্ম, অর্থ, কাম ও মোক্ষ—এই চারটি মানবজীবনের প্রধান লক্ষ্য বলে ঘোষিত হয়েছে; তাহলে এই অনন্ততার আসল উপকার কী?” তিনি বলেন, “মারীচি, দক্ষ ও আরও অসংখ্য ঋষি—কারও দ্বারা ধর্ম, কারও দ্বারা অর্থ, কারও দ্বারা কালের জ্ঞান লাভ হয়েছে। আবার অনেকে সত্যজ্ঞান, ধ্যান ও একাগ্রতার মাধ্যমে বন্ধনমুক্ত হয়ে মোক্ষ অর্জন করেছেন। কিন্তু ঐশ্বর্য, রাজ্য, মহত্ত্ব, জ্ঞান, বংশ, কর্ম ও মুক্তির মূল শিকড় একটাই—হরির পূজা। কারণ, ধর্ম, অর্থ, কাম ও মোক্ষ—এই ফলগুলোও তাঁর থেকেই আসে। অতএব, এই অনন্ততা নিয়ে এত আলোচনা করে কী লাভ?” তিনি আরও বলেন, “এখানে বেশি কথা বলারও দরকার নেই; আপনারা আমার গুরুজন। যা উচিত বা অনুচিত, তা আপনারাই বলুন—আমাদের বিচারবুদ্ধি সীমিত।” তখন গুরুজনেরা রুষ্ট হয়ে বললেন, “আমরা আমাদের ক্রোধের অগ্নি থেকে তোমাকে, এক শিশুকে, রক্ষা করেছি; কিন্তু যদি আবার কথা বলো, আমাদের জ্ঞানের পরিমাণ তুমি জানতে পারবে না। যদি আমাদের কথায় তুমি নিজের মোহ ত্যাগ না করো, তাহলে তোমার কু-চিন্তা বিনাশের জন্য আমরা এক মায়াবী শক্তি সৃষ্টি করবো।” এরপর তারা বললেন, “কে কাকে মারে, কে কাকে রক্ষা করে? আত্মাই নিজেকে সঠিক বা ভুলভাবে কর্ম করে নিজেকে মারে বা রক্ষা করে।” এইভাবে বলার পর, দৈত্যরাজের রুষ্ট গুরুজনেরা এক ভয়ংকর মায়াবী শক্তি সৃষ্টি করলেন, যার গলা আগুনের মালায় জ্বলছিল। সেই ভয়ঙ্কর শক্তি গর্জন করতে করতে এগিয়ে এসে প্রচণ্ড ক্রোধে তার ত্রিশূল দিয়ে ছেলেটির বুকে আঘাত করল। কিন্তু সেই জ্বলন্ত ত্রিশূল ছেলেটির হৃদয়ে পৌঁছাতেই একশো টুকরো হয়ে মাটিতে পড়ে গেল। কারণ যেখানে অবিনশ্বর ভগবান হরি, স্বয়ং পরমেশ্বর হৃদয়ে বিরাজমান, সেখানে বজ্রও ভেঙে যায়—ত্রিশূল তো কিছুই নয়। তখন যেসব অশুভ শক্তি পুরোহিতদের দ্বারা আহ্বান করা হয়েছিল, সেগুলো দ্রুতই বিনষ্ট হয়ে গেল। সেই শক্তির দ্বারা পুরোহিতদের দগ্ধ হতে দেখে, জ্ঞানী সেই বালক চিৎকার করে বলল, “হে কৃষ্ণ! হে অনন্ত! আমাকে রক্ষা করো!”—এবং তাঁর শরণ নিলেন। তিনি প্রার্থনা করলেন, “হে সর্বব্যাপী, বিশ্বরূপ, জগতের দুঃখ নাশকারী, এই ব্রাহ্মণদের মন্ত্রের অসহনীয় অগ্নি থেকে রক্ষা করো। যেভাবে বিষ্ণু, জগতের সর্বব্যাপী গুরু, সকল প্রাণীতে বিরাজ করেন, তেমনই এই পুরোহিতরাও তাঁর দ্বারাই বেঁচে আছেন। আমি যেমন সর্বত্র বিষ্ণুকে দেখি, অগ্নিকে নয়, তেমনই শত্রুদের মধ্যেও এই পুরোহিতদের আমি তাঁর দ্বারাই জীবিত মনে করি।” তিনি আরও বলেন, “যাঁরা আমাকে মারতে এসেছিলেন, বিষ দিয়েছিলেন, আগুনে পুড়িয়েছিলেন, হাতির পায়ে পিষে ফেলতে চেয়েছিলেন, সাপ দিয়ে দংশন করিয়েছিলেন—তাঁদের প্রতিও আমি সমভাবাপন্ন, তাঁদের বন্ধু বলেই মনে করি; নিজেকে পাপী মনে করি না। এই সত্যবাক্যে আজ এই দানবদের পুরোহিতেরা যেন বেঁচে থাকেন।” তাঁর এই কথায়, তিনি যাদের স্পর্শ করলেন, তারা সকলেই রোগমুক্ত হয়ে উঠলেন এবং বিনয়ভরে তাঁকে বললেন, “হে প্রিয়, তুমি দীর্ঘজীবী হও, অপ্রতিরোধ্য বল ও তেজে সমৃদ্ধ হও, পুত্র, পৌত্র, ধন ও ঐশ্বর্যে পরিপূর্ণ হও।” এই বলে তাঁরা যা ঘটেছিল, সব গিয়ে দানবরাজ হিরণ্যকশিপুর কাছে জানালেন। শ্রী পরাশর বললেন, যখন হিরণ্যকশিপু শুনলেন, যে বিধ্বংসী শক্তি ব্যর্থ হয়েছে, তখন তিনি তাঁর পুত্রকে ডেকে এই শক্তির কারণ জিজ্ঞাসা করলেন। হিরণ্যকশিপু বললেন, “প্রহ্লাদ, তুমি তো মহাশক্তিমান—এ কী করেছ? কোনো মন্ত্রের দ্বারা, না তোমার স্বভাবজাত শক্তি?” শ্রী পরাশর বললেন, পিতার এই প্রশ্নে অসুরশিশু প্রহ্লাদ পিতার চরণে প্রণাম করে বলল, “পিতা, কোনো মন্ত্র বা অন্য কোনো উপায়ে নয়, এটি আমার স্বভাবজাতও নয়; এই শক্তি যে কারও মধ্যে দেখা যায়, যার হৃদয়ে অবিনশ্বর ভগবান বিরাজ করেন। যে ব্যক্তি অন্যের পাপ নিজের বলে ভাবে না, তার কাছে পাপ আসেই না, কারণ তার কোনো কারণ নেই। কেউ যদি কর্ম, মন বা বাক্যে অন্যকে কষ্ট দেয়, তার সেই কর্মের ফল জন্মে অজস্র দুঃখ হয়ে ফিরে আসে। আমি পাপ কামনা করি না, করি না, বলিও না; কারণ, আমি কেশবকে ধ্যান করি, যিনি সকল প্রাণীতে ও আমার অন্তরেও বিরাজ করেন। দেহগত, মানসিক, দৈব বা প্রাকৃতিক—কোনো দুঃখই সেই ব্যক্তির কাছে আসতে পারে না, যার চিত্ত সর্বত্র শুভরূপ। তাই, জ্ঞানীরা যেন সর্বপ্রাণীর মধ্যে হরিকে জেনে সকলের প্রতি অবিচল ভক্তি করেন।